Изучение развития одного из основных адвентистских верований
Будучи адвентистами седьмого дня, мы читаем одну Библию с другими христианами, однако наше толкование библейских отрывков о небесном святилище отличает нас от других. Как другие до нас понимали эти отрывки? И как мы пришли к тому, чтобы толковать их по-другому?
Духовный взгляд
В межзаветный период (время между Ветхим и Новым Заветами) представление о вневременном, нематериальном небе стало конкурировать с верой во временно-пространственное небесное святилище. К началу VI века н. э. эта вера была в значительной степени заменена представлением о вневременном и нематериальном небе с акцентом на земных проявлениях святилища, включая алтари, священников и жертвоприношения. Протестанты-реформаторы протестовали против приписывания священной ценности земным сущностям и возродили внимание к Иисусу как нашему личному заступнику и первосвященнику, однако они сохранили спиритуализированное толкование библейских отрывков о небесном святилище.
Чтобы понять, как мы пришли к иному толкованию этих отрывков, нам необходимо углубиться в историю адвентистской мысли. Это включает в себя изучение того, как миллериты, разочарованные адвентисты и ранние адвентисты-субботники рассматривали святилище. Их путь через интенсивное изучение Писания привел нас к уникальному взгляду на роль небесного святилища в плане спасения.
Частичное понимание
Миллеритское возрождение во время Второго Великого пробуждения обратило внимание на Даниила 8 главу, отрывок, богатый языком святилища, но не порвало с одухотворенным восприятием небес. В 1818 году баптистский фермер Уильям Миллер прочитал: «До двух тысяч и трехсот дней; тогда очистится святилище» (Дан. 8:14, KJV). Чтобы идентифицировать это святилище, он изучил все библейские ссылки на «святилище», «храм» или «скинию». Он выделил семь святилищ: Иисус Христос, небо, Иуда, Иерусалимский храм, Святое Святых, земля исвятые 1.
Поскольку Иисус и небо были чисты, Иуда больше не был Божьим народом, а храм в Иерусалиме лежал в руинах, Миллер пришел к выводу, что только земля и святые нуждаются в очищении. Он верил, что это очищение произойдет во время второго пришествия Христа, когда земля будет очищена огнем, а святые преобразятся 2.
Применив принцип год-день к 2300 дням и начав отсчет с 457 года до н. э., Миллер пришел к выводу, что они закончатся «примерно в 1843 году», предсказывая второе пришествие Христа. По мере приближения этого года он более точно определил, что он длится с 21 марта 1843 года по 21 марта 1844 года. Тем временем Сэмюэл С. Сноу предположил, что Христос придет осенью 1844 года. Только после того, как «1843 год» закончился разочарованием миллеритов, они открыто восприняли предложение Сноу об осенней дате.
Связывая миллеровское толкование иудейских праздников, Сноу интерпретировал очищение святилища в Даниила 8:14 как антитипичный день искупления (Лев. 16; 23:26-32), но при этом он все еще придерживался идеи, что это событие ознаменует возвращение Христа. Миллериты постепенно объединились вокруг провозглашения возвращения Иисуса 22 октября 1844 года, которое, согласно календарю евреев-караимов, ознаменовало День искупления. Судя по реакции общества на провозглашение Второго пришествия, за несколько дней до ожидаемого события миллериты пришли к выводу, что дверь испытательного срока закрылась (Матф. 25:10). Однако когда Иисус не вернулся, миллериты были глубоко разочарованы.
Смена парадигмы
В то время как большинство верующих сохранили миллеритское толкование Даниила 8:14, но попытались найти новые даты начала и окончания 2300 дней, некоторые миллериты поняли, что упустили библейское учение о небесном святилище. (Ни Миллер, ни Сноу не допускали мысли о том, что временно-пространственное святилище на небесах нуждается в очищении). Невозможность возвращения Христа, как ожидалось, заставила их пересмотреть свое толкование, заложив основу для нового понимания святилища в Даниила 8:14 и возрождения веры в небесное святилище.
Когда Хирам Эдсон молился о понимании на следующее утро после разочарования, он почувствовал, что «святилище, которое должно быть очищено, находится на небесах». Не понимая смысла этого впечатления, он обратился к Библии, где в Послании к Евреям 9 нашел, что на небе есть святилище и что оно требует очищения (Евр. 9:23). Изучая Библию вместе со своими друзьями О. Р. Л. Крозье и Франклином Б. Ханом, он пришел к выводу, что Христос вошел в Святое Святых на небесах 22 октября 1844 года, начав новый этап Своего служения. Свои выводы они опубликовали в газетах «День-Заря» и «День-Звезда» в марте 1845 года и феврале 1846 года соответственно.
Тем временем в феврале 1845 года Эллен Хармон было видение, в котором она увидела, что Иисус вошел в Святое Святых небесного святилища и что верующие должны следовать за Ним туда с верой. Более того, она увидела, что Он все еще ходатайствует за них, подразумевая, что дверь испытательного срока еще не закрыта.3 Подобным образом Эмили К. Клемонс в своей работе « Надежда за завесой» призывала верующих войти в опыт нового завета, когда Христос совершал Свое продолжительное искупительное служение.4
В отличие от Сноу, который считал, что День искупления наступил 22 октября 1844 года и Христос завершил Свое священническое служение, они верили, что эта дата знаменует начало продолжительного Дня искупления, когда благодать и милость еще доступны. Доктрина святилища не только объяснила разочарование, но и внесла изменения в философскую парадигму — вернула акцент с небес как святилища на святилище на небесах.5 Такое представление о временно-пространственном святилище соответствовало их вере в то, что святые получат бессмертие во время второго пришествия Христа и будут с Ним на небесах в своих телах в течение тысячелетия.
Интегративное послание
Эта смена парадигмы имела значительные последствия для идентичности, послания и миссии нового зарождающегося движения.
В январе 1847 года Джозеф Бейтс опубликовал второе издание своего трактата «Суббота седьмого дня, вечный знак», в котором он связал субботу с небесным святилищем и вестью третьего ангела. За откровением ковчега завета в небесном святилище (Откр. 11:19) после провозглашения первой и второй ангельских вестей (Откр. 14:12) следует изображение группы людей, остатка, соблюдающего заповеди Божьи (Откр. 12:17), что вполне соответствует их недавнему опыту. Бейтс считал, что перемещение Христа в Святое Святых в октябре 1844 года показало важность десяти заповедей, в том числе субботы.
В апреле 1847 года у Эллен Уайт было видение, которое подтвердило особую значимость заповеди о субботе, тем самым подкрепив выводы Бейтса.6 Подчеркивая «нежную любовь, которую Бог питает к Своему народу», в январе 1849 года она увидела, что Иисус, как наш небесный Первосвященник, умоляет Своей кровью отложить освобождение ветров бедствия до завершения запечатления.7 Хотя Он открыл дверь в Святое Святых, некоторые люди пытаются держать эту дверь закрытой и подавить возрожденную значимость истины о субботе.8
Бейтс определил субботу как печать Божью и утверждал, что 144 000 человек будут запечатаны истиной субботы до того, как будут освобождены ветры бедствий (Откр. 7 и 13).9 Их открытия постепенно вывели их за рамки их раннего взгляда на закрытую дверь.
Интегрированная весть о святилище заставила адвентистов-субботников осознать свою обязанность делиться субботой более широко, чтобы подготовить людей к последним событиям. Интеграция этих доктринальных элементов дала им пророческую идентичность, последовательное послание и неотложную миссию, которая толкала их на край света.10
Заключение
Открытие доктрины святилища «открыло взору полную систему истины».11 Многие наши доктрины прямо или косвенно связаны с верой в небесное святилище, первосвященническое служение Христа (Евр. 8) и суд пред наступлением пришествия в нашу пользу (Дан. 7; 8). Вместо того чтобы быть судом, которого нужно бояться, суд в день искупления подтверждает Божью справедливость и милость, основанную на искупительной жертве Христа, и тем самым дает нам уверенность в спасении. Эта доктрина не только выделила нас среди других христиан благодаря смене философской и теологической парадигмы, но и превратила нас в глобальное миссионерское движение.
1 Уильям Миллер, Письмо Джошуа В. Хаймсу об очищении святилища (Бостон: Дж. В. Хаймс, 1842), с. 4-14.
2 Там же.
3 Эллен Г. Уайт, Ранние письма (Вашингтон, округ Колумбия: Review and Herald Pub. Assn., 1882, 1945), с. 54-56.
4 См. O.R.L. Crosier, «Letter From Bro. O.R.L. Crosier», Day-Star, Oct. 11, 1845, p. 50.
5 Эллен Г. Уайт, Дух Пророчества (Батл-Крик, Мич.: Review and Herald Pub. Assn., 1884), т. 4, с. 268-270; Эллен Г. Хармон, «Письмо сестры Хармон», Day-Star, Mar. 14, 1846; Эллен Г. Уайт письмо 3, 1847, к Джозефу Бейтсу, 13 июля 1847, в Ellen G. White, Manuscript Releases (Silver Spring, Md.: Ellen G. White Estate, 1990), т. 5, с. 95-98.
6 Эллен Г. Уайт — Джозефу Бейтсу, 7 апреля 1847 г., опубликовано в книге «Слово к „Малому стаду“ », изд. Джеймса Уайта (Брансвик, штат Мэн: Джеймс Уайт, 1847 г.), с. 18.
7 Эллен Г. Уайт, «Тем, кто принимает печать живого Бога», широкий лист, 31 января 1849 г., опубликовано в The Ellen G. White Letters and Manuscripts With Annotations (Hagerstown, Md.: Review and Herald Pub. Assn., 2014), vol. 1, p. 150.
8 Эллен Г. Уайт, «Дорогие братья и сестры», Present Truth, август 1849 г., стр. 21.
9 Джозеф Бейтс — Леонарду и Эльвире Гастингс, 7 августа 1848 г.; Joseph Bates, A Seal of the Living God: Сто сорок четыре тысячи слуг Божьих были запечатаны в 1849 году (Нью-Бедфорд, Массачусетс: Бенджамин Линдсей, 1849 г.).
10 George R. Knight, William Miller and the Rise of Adventism (Nampa, Idaho: Pacific Press Pub. Assn., 2010), pp. 264-267, 284, 285.
11 Е. Г. Уайт, Дух пророчества, т. 4, с. 268.
Денис Кайзер — доцент церковной истории в Теологической семинарии адвентистов седьмого дня, Университет Эндрюса, Берриен-Спрингс, штат Мичиган.
По материалам Adventist Review
