Нуждается ли церковь в покаянии? — комментарий к уроку субботней школы

НокаяниеУрок достаточно прост, ясен и актуален. Поэтому сосредоточимся только на некоторых деталях.

Хотелось бы поразмышлять об этом в свете данного урока и Слова Божьего, а не в свете всевозможных групп, вышедших из церкви или дистанцирующихся от нее.

Итак: «Покаяние и исповедание — условия возрождения». Как у нас с возрождением? Судя по учебнику субботней школы на квартал и отзывов о нем членов церкви — тема очень актуальная. То есть с возрождением у нас пока есть вопросы и нужда. Но если возрождение только результат покаяния… Как у нас тогда с покаянием? Получается, что у нас и с покаянием примерно так, как и с возрождением. Ведь не может так быть, что в покаянии у нас нет вопросов, а возрождение все не наступает. И это находит свое отражение в обращении к Лаодикии. Бог прямо призывает ее к покаянию. И если мы и есть тот народ последнего времени, то возможно, нам следует и из призыва Верного и Истинного свидетеля книги Откровение, и из призыва Духа Святого через наши уроки начать возрождение… не с возрождения, а с его обязательного условия — покаяния.

Ну с точки зрения теории мы нуждаемся в покаянии, а с точки зрения практики? «Богат…и ни в чем не имеешь нужды»(Откр.3:17). Судя по тому, как часто каются в своих ошибках руководители церкви, пасторы, сами церкви и ее члены — мы практически идеальны. Мы нуждаемся в покаянии по сути, но не нуждаемся по жизни. Вот великий парадокс Лаодикии.

Какой из этого выход? Должен ли человек каяться, если нет такого горячего желания?

К счастью (или для многих к сожалению), как написано в уроке, Духе Пророчества и Библии, покаяние — это не тот продукт, который человек может произвести сам по себе, своими силами, по своему желанию. Если вам сказали, что нужно покаяться, а вы решили: ну раз вам так нужно — покаюсь — то это не то покаяние. Оно не засчитывается. Как говорит урок: «… покаяние — это дар. Когда мы открываем свои сердца для влияния Святого Духа, Иисус дарует нам покаяние». Такое покаяние не результат моих усилий. Я своими силами могу сожалеть лишь о последствиях греха, но не о самом грехе, так как он настолько близок к моей природе, что мне нелегко увидеть его отвратительность.

Теперь все еще более упрощается. Если у нас нужда в возрождении, значит у нас нужда и в покаянии. А если покаяние это дар, а у нас с этим проблема, мы его просто не берем — мы в нем не нуждаемся по-настоящему. Если то же самое в обратной последовательности: у нас все нормально, нам не нужно так уж сильно в чем-то каяться, но из-за отсутствия покаяния у нас нет возрождения. Вот это уже видимая проблема. И у нас есть опасность штурмовать вопрос возрождения, без покаяния.

Но если пойти еще на шаг глубже? Почему у нас нет нужды в покаянии? Или что отвечает в нашей жизни за то, чтобы мы хотели покаяться по-настоящему. Библия дает ответ и на этот вопрос. Рим. 2:4 «…благость Божия ведет тебя к покаянию». Получается, если мы не испытываем нужду в покаянии мы отвергаем благость Божью. Мы с ней боремся. Мы не принимаем Его любви и не отвечаем Ему любовью. Мы не любим Христа, поэтому и не сожалеем о самом грехе, который причиняет Ему боль в первую очередь, а потом уже своими последствиями и нам неприятности. «Мы не можем искренне сожалеть о причинении боли тому, кого в действительности не любим!». Нам все рано!

Так любим ли мы Христа настолько, чтобы испытать стыд от своего греха, и Его при этом отношения к нам. Любим ли мы Его настолько, и уверенны ли в Его любви , чтобы честно признаться в своем грехе и оставить его. Сможет ли все-таки благость Божья покорить наши сердца для святости? Это вопрос не к церкви, как организации, а ко мне, как христианину.

Пастор Александр Мещеряков

Exit mobile version