«В своем Послании к колоссянам Павел, указывая на божественную сущность Христа и творческий и искупительный аспект Его деяний, противостоит принижению значения Христа в той особой разновидности ереси, которою поражена церковь в Колоссах. Далее Павел выводит из этой высокой христологии практические следствия для повседневной жизни и поведения».
«Учение, которое представляет опасность для Колосс, приходится реконструировать методом от обратного на основании резкой полемики, направленной против него, поэтому тон и содержание этого учения оценить сложно. Что касается тона, то ясно, что ситуация в Колоссах не похожа на ту, которая описана в послании к Галатам, где несмысленные галаты в большинстве своем склонялись к другому евангелию. Не похожа она и на ситуацию в Филиппах, которая, несмотря на неиспорченность общины, потребовала от Павла резкой критики [Флп 3:2: «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь повреждения (то есть обрезания)»]. Фактически, мы не можем быть уверенными в том, что христиане в Колоссах хотя бы осознавали угрозу, некоторые описания могут говорить лишь о потенциальном риске (например, Кол.2:8: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас»). Более чем вероятно, что на сцене уже появились те, кто выбрал колоссян своей жертвой, пусть даже единицы. Были ли они членами домашней церкви (церквей) в Колоссах, мы не знаем.
Что касается содержания, то мы могли бы начать с замечания о том, что города ликийской равнины представляли регион, где религиозные обычаи составляли смесь из местных фригийских культов, восточных культов (Изиды, Митры), поклонения греко—римским божествам и иудаизма с его монотеизмом. В описании ереси, угрожающей христианам в Колоссам, встречаются элементы, которые, видимо, связаны с иудаизмом, так как Кол.2:11 особо подчеркивает нерукотворное обрезание, Христово обрезание, косвенно противопоставленное обрезанию телесному. Кроме того, некоторые судят колосских христиан за пищу и питье (посвященные божествам?) и за праздники, новомесячия или субботы (соблюдение еврейских календарных праздников?) (Кол.2:16). Тем не менее, исходя из предположения, что послание Колосянам, скорее, написано в ответ на одну ересь, чем на множество совершенно различных, мы признаем, что текст все же передает что-то более сложное, чем попытку заставить колосских христиан соблюдать Закон Моисея ради спасения. Никаких аргументов из Ветхого Завета Павлом не приводятся для опровержения этого учения, и он нигде явно не связывает никакие из обрядов с иудаизмом.
В Кол.2:8 Павел просит своих читателей остерегаться, чтобы их не увлекли пустой ложной «философией» по преданию человеческому. Он может иметь в виду взгляды одного из греческих философов, или религии—мистерии (см. главу 5), которые тоже назывались философиями. Однако это название не обязательно означает исключение еврейского элемента, так как Иосиф Флавий (Иудейская война 2.8.2; № 119; Древности 18.1.2; № 11) описывает позиции фарисеев, садуккеев и ессеев как философов, а в Мк.7:8 Иисус осуждает фарисеев за то, что они оставили заповедь Божью ради предания человеческого.
Кол.2:8 далее описывает заблуждение — уделять слишком много внимания «стихиям» (stoicheia) мира/вселенной. В греческой философии это могли быть стихии, составляющие материю (земля, огонь, вода, воздух), но во времена эллинизма этот термин также относился к космическим правителям или духам, которые господствовали над миром, включая небесные тела, которые астрологически управляли человеческими делами. Упоминание в послании «начальств» и «властей» (Кол.2:15), смиренномудрие и «служение ангелов» (Кол.2:18) подтверждает эту мысль. Могло ли в это служение входить соблюдение праздников, новолуния и субботы? (В своей полемике против иудействующих проповедников, которые обязывали галатов делать обрезание и совершать дела Закона, Павел протестовал против добровольного порабощения вещественным началам мира и соблюдения дней, месяцев, времен и лет: (Гал.4:3, 9–10.) Кол.2:23 с неодобрением относится к изнурению тела. Возможно, в упоминании о «пище и питье» (Кол.2:16) имелась в виду не идоложертвенная пища, а крайности аскетизма, который проповедовал покорность природным духам, начальствам и властям?
Объединяя все эти элементы, многие исследователи описывают лжеучителей в Колоссах как иудео—христианских синкретистов, в «философии» которых сочетались (эллинизированные) еврейские, христианские и языческие элементы. Самодельная религия [ethelothreskia ]» — так определяет эту ересь Мартин (Martin), Кол.2:23. В ней ангелы связывались со звездами и почитались во время праздников, в новолуния и в субботы почти как божества, которые правят вселенной и человеческой жизнью, как элементы в космической модели, которым люди должны подражать. (Как «сыновья Бога» в небесном дворе, ангелы могли восприниматься по аналогии с божествами греко—римского пантеона). Такой синкретизм мог присоединить к себе верующих во Христа с оговоркой, что они считали Его подчиненным ангельским господствам и силам. Ведь Христос был из плоти, а ангельские господства — духи.
В лжеучении иногда выделяются еще два фактора.
- Во—первых, некоторые исследователи описывают ересь, критикуемую Кол, как гностицизм (см. главу 5) из-за упоминаний видений, надменности плотского ума, насыщения плоти (Кол.2:18, 21–23) и природных духов, если понимать последние как эманации Бога. Однако в критике учителей не говорится прямо о «знании». Правда, в позитивном представлении Христа в послании часто встречаются слова «познание», «разумение», «ведение», «премудрость» (Кол.1:9—10, 28; 2:2–3; 3:10, 16; 4:5) и «полнота» (которая обсуждалась выше), что можно рассматривать как косвенную критику использования этого языка лжеучителями. К сожалению, наши сведения о зарождающемся гностицизме в I веке весьма ограничены (в отличие от более детального знания развитой гностической системы во II веке), так что определение учения как гностического из-за тех неявных черты, которые были перечислены выше, равносильно разъяснению непонятного при помощи еще менее понятного.
- Во—вторых, в своих позитивных разделах послание к Колосянам говорит о божественной тайне (mysteriori) , скрытой от веков, сейчас же открытой во Христе — знании, которое теперь разделяют и колоссяне (Кол.1:26—27; 2:2–3; 4:3). Некоторые ученые находят здесь прямо не выраженную критику лжеучителей как приверженцев религии мистерий. Можно указать на находящийся неподалеку город Иераполь, который был культовым центром Кибелы, великой анатолийской богини—матери, а также на возможное использование неясного слова embateuein («войти, вникать») с «видением» в Кол.2:18, чтобы напомнить об обряде посвящения в религию мистерии. Вполне возможно, что лжеучителя были как-то связаны с некой религией мистерии или использовали ее язык. Однако использованное Павлом слово mysterion заимствовано из апокалиптического иудаизма и, что очевидно, не зависит от того, сталкивался ли он с религиями мистерии.
Надо признать, что все эти наблюдения не создают целостной картины. Гартман (Hartman, «Humble» 28–29) поступает мудро, когда делит материал в Колосянам, касающийся лжеучения, на не вызывающие сомнения факты, правдоподобную и возможную информацию. Все те, кто с уверенностью пишут на эту тему, в значительной степени располагают лишь догадками. Конечно же, в этом нет ничего плохого, при условии, что эти люди реально оценивают вероятность каждой догадки. При такой удаленности в пространстве и времени мы едва ли сможем расшифровать все элементы, которые входят в критикуемый автором синкретизм, или с точностью определить конечную теорию. Обычные читатели могут удовлетвориться той оценкой, которая действительно вероятна: противники сочетали веру в Христа с еврейскими и языческими идеями, сформировав иерархическую систему небесных существ, в которой Христос был подчинен ангельским силам, которым было необходимо поклоняться»[1].
«В своем полемическом наступлении на колоссянскую ересь (Кол.2:8-23) Павел выдвигает обвинения, что в этом лжеучении умаляется истинное значение Христа, что ритуальные предписания, позаимствованные в иудаизме, есть только тень будущей духовной реальности во Христе, а аскетизм и поклонение ангелам порождают надменность и отвращают от славы Христовой»[2].
Пастор Вячеслав Козлов по материалам библейского комментария
[1] Браун Реймонд. Введение в Новый Завет Том II
[2] Роберт Гандри — Обзор Нового Завета.
