Публикация письма немедленно вызвала вопрос: как можно обвинять непогрешимого папу в ереси? Разве его писания, ответы и другие высказывания не свободны от ошибок? Эти вопросы важны и должны быть рассмотрены. Понимание того, как папская непогрешимость действует в рамках Римско-католической церкви, может оказаться полезным в наших евангелизационных усилиях. Начнем с краткой истории непогрешимости.
Раннее христианство
Христианство ранней пост-апостольской эпохи оказалось в неустойчивом положении. Христиане боролись с целым рядом проблем: Иисус не возвратился, как ожидалось; умершее первое поколение лидеров оставило христианские общины с проблемой жизнеспособного руководства, [5] христианское единство находилось под угрозой внешних преследований, инициированных римскими властями, и угрозой внутренней разногласий, еретических движений и расколов. Предотвращение распада христианства и поддержание единства среди верующих приобрели исключительную важность. Неудивительно, что ряд христианских писателей того времени пишут о решении проблемы христианского единства, поскольку ранние христиане ждали от своих лидеров руководства и защиты.
Исторические источники указывают на систему старейшин, которая, выйдя из Иерусалимской церкви, быстро распространилась по всему христианскому миру [6]. По мере распространения такие обстоятельства, как пренебрежение Священным Писанием и привлекательность языческих систем управления, постепенно подталкивали христианство к тому, что позже стало известно, как епископальная и папская система церковной организации.
Именно в писаниях христианских мыслителей второго века мы находим семена непогрешимости папства, хотя полное развитие папского авторитета не происходило до 4-го и 5-го веков, а полное определение непогрешимости папства не произошло до 19-го века. Христианские мыслители до середины второго века считали, что лучший способ защитить единство церкви состоит в том, чтобы сосредоточить власть в руках как можно меньшего числа людей. Именно в этот период мы видим рост того, что стало известно, как мон-епископат или правление епископов. Епископ становится бесспорным главой конгрегации, окруженный советом пресвитеров и дьяконов. Утверждалось, что епископ председательствовал вместо Бога и ему должны были повиноваться во всех вопросах, связанных с доктринами и управлением [7].
В середине второго столетия было предложено и принято католическим христианством новое учение об апостольской преемственности. Согласно этой доктрине, епископы, которые были посвящены их предшественниками, начиная от апостолов, обладали той же властью, что и двенадцать апостолов. Более того, по их рукоположению епископы получили духовный дар истины, который позволял им отличать истину от заблуждения (lat. Charisma veritatis certum). Этот особый духовный дар был дан всем епископам и передан через обряд посвящения. [8] Только те, кто уже обладал даром, могли возложить руки на тех, кто должен был получить его. [9] К середине третьего века в каждом крупном городе или регионе был один епископ, отвечающий за решение всех доктринальных и административных вопросов. Попытки общаться друг с другом, эти епископы рассматривали как защиту учений, полученных от апостолов. Централизация всей власти в их руках и убеждение, что они получили особый дар различения, понимались христианскими мыслителями второго и третьего века как формула защиты единства в церкви. Этот отход от библейской системы управления заложил основу для более поздних разработок папского первенства и непогрешимости.
Более поздние разработки
Указ о терпимости 311 года и Миланский Указ Константина (313 г. н.э.) изменили судьбу христианства. Вместо того, чтобы быть преследуемым меньшинством вне закона, церковь стала религией империи: ее руководители/епископы были вовлечены в общественную жизнь и обвинялись в формировании судьбы империи. Но когда проявилась доктринальная и моральная коррупция некоторых епископов, церковь столкнулась с серьезным вопросом: как она должна относиться к коррумпированным епископам? Лучшим решением, казалось, было собрание епископов в совете. В то время как один епископ может впасть в ересь, Бог непременно предотвратит ошибку коллектива епископов. [10] В конце концов, Христос обещал, что «врата ада» не одолеют Его церковь и что Он останется со Своей церковью через своего Святого Духа до конца. Таким образом, предполагалось, что Святой Дух будет хранить такие собрания от ошибочных выводов. По просьбе императора Константина первый крупный совет встретился в Никее в 325 году нашей эры, чтобы разобраться с проблемой арианской ереси. [11]
В это же время епископы Рима начали утверждать свое лидерство над другими епископами. В то время как римская церковь всегда была в особом отношении у христиан второго и третьего столетий, это был уже четвертый век, свидетельствующий о неуклонном развитии первенства его епископов. В начале пятого века епископы Рима начали учить, что только они получили подлинную христианскую традицию от Петра, который передал ее первому епископу Рима. Более того, они стали утверждать, что Петр предоставил римскому епископу всеобщее первенство над другими епископами. Таким образом, каждый римский епископ был преемником Петра и имел ту же власть в церкви, что и апостолы. Из-за этого учение развивалось так, что Бог никогда не позволял римским епископам отходить от истины, поскольку только они могли действительно отличить истину от заблуждения. В конце концов, папы стали приписывать себе высшую власть на земле не только над церковью, но и над светскими государствами. [12] Папство достигло зенита своей власти во времена четырнадцатого века, когда папа Бонифаций VIII провозгласил, что для спасения необходимо, чтобы каждое человеческое существо подчинилось римскому понтифику«. [13]
Когда папский отказ соответствовать своим идеалам стал очевидным в позднем средневековье, более ранний вопрос был видоизменен: что происходит, когда папы начинают учить ереси? Было предложено два решения. Во-первых, возникло движение, известное как собор, провозглашавшее верховенство церковных советов над папами. Если папа ошибался доктринально, этим занималась большая группа епископов, собравшихся в Совете, чтобы сместить такого папу. Папы и их богословы, однако, решительно выступали против такой идеи и не жалели усилий, чтобы отказаться от примирения. К моменту начала Реформации соборность больше не играла существенной роли [14]. Второй подход к обузданию власти папства интересен тем, что в первый раз он фактически сформулировал непогрешимость пап. Опасаясь, что новый папа аннулирует некоторые более ранние решения, францисканские монахи 14-го века предложили, что провозглашения предыдущих пап были непогрешимыми и, следовательно, неизменяемыми. [15] Папское превосходство достигло своего апогея, когда под давлением пап Совет Флоренции (1438-45) заявил: «Мы определяем, что святой Апостольский Престол и римский понтифик имеют первенство во всем мире» и что только епископу Рима Петр «дал полную власть питать, вести и управлять всемирной церковью» [16]. После этого не было предпринято серьезных попыток сдержать власть папства изнутри церкви. Были, однако, внешние угрозы, которые в конечном итоге привели к провозглашению папской непогрешимости.
Проблема просвещения и либерализма
Одна такая угроза, Просвещение 18-го века, наряду с самым революционным из всех движений в истории Запада, нанесла смертельную рану папству: тюремное заключение Папы Пия VI французским генералом Луи-Александром Бертье в 1798 году было конечным результатом этого движения. Просвещение, также называемое эпохой разума, выражало уверенность в человеческом разуме, провозглашало свободный взгляд на мир и человеческую природу и отмечало свободу исследований и независимость личности. Его выраженная враждебность ко всему сверхъестественному оспаривала понятие библейского откровения, которого придерживается церковь. Самое главное, однако, мыслители Просвещения оспаривали и в конечном итоге отвергали все христианские авторитеты, в том числе авторитет папства. Религия, если она вообще практикуется, должна быть личным делом. Эпоха Разума оказалась монументальным вызовом римскому католицизму и папству [17]. В авральном порядке мыслители Церкви отреагировали, подчеркнув полномочия папства и необходимость послушания и приверженности церковным учениям. Именно в эти бурные времена, в первые десятилетия XIX века, вновь возродилась идея непогрешимости папства, теперь в предположении, что выживание и защиту единства церкви можно объяснить только с позиции авторитета и послушания. Церкви, чтобы выжить, нужен был видимый принцип единства, а именно папство. Чтобы папство действовало эффективно, как видимый принцип единства, авторитет должен был быть подкреплен даром непогрешимости. Абсолютное духовное послушание можно было предложить только тому, кто обладал даром различения истины от заблуждения и мог, таким образом, провозгласить абсолютную, неизменную и непогрешимую истину.
Пий IX и провозглашение папской непогрешимости
В то время как несогласные голоса сообщали о своем противостоянии доктрине папской непогрешимости, Папа Пий IX, пришедший к власти в 1846 году, полностью поддержал новое богословие папского ведомства. Он созвал первый Ватиканский собор (1869-1870) с конкретной целью провозглашения догмата о непогрешимости папства. Council’s Dogmatic Constitution Pastor aeternus («Вечный пастух»), изданный в 1870 году, определил папу как абсолютного главу с юрисдикцией над всей церковью и провозгласил папскую должность принципом единства в церкви. Все верующие должны были придерживаться учения пап. [18]
В последней главе Конституции излагаются три условия непогрешимости:
- Во-первых, папа говорит безошибочно, когда он говорит ex cathedra, озаглавленный «с трона», — полагая, что папа должен говорить в своем официальном качестве папы, а не просто индивидуально. Безошибочному утверждению должно предшествовать конкретное провозглашение, которое папа говорит, как «пастор и врач всех христиан».
- Во-вторых, папа говорит безошибочно, когда он ссылается на свою «высшую апостольскую власть», то есть на то, что он говорит от имени апостолов.
- В-третьих, папа говорит безошибочно, когда определяемое учение касается веры и морали.
- Четвертое условие, что его учение является обязательным для всех христиан. [19]
Чтобы папа говорил безошибочно, все четыре условия должны быть выполнены, причем такие указы считаются непогрешимыми и неизменяемыми. В католической лексике «неизменяемый» означает, что эти учения согласуются с основами веры, данными первому епископу апостолами Христа.
Католические ученые отмечают, что только две папских заявления, относящиеся к Марии, соответствуют вышеуказанным условиям и считаются безошибочными: догмат о телесном Вознесении Марии на небеса, провозглашенный Пием XII в 1950 году; и принятая догма о Непорочном Зачатии Марии, обнародованная Пием IX в 1854 году. [20] Несмотря на то, что среди католических богословов была значительная дискуссия относительно различных папских заявлений и их значимости, никакие другие папские заявления официально не считаются безошибочными. Папская энциклика, письма, речи и комментарии, заслуживающие особого внимания католических верующих, часто пропитаны языком власти и послушания, но не являются непогрешимыми. Поскольку папа Второго Ватиканского Собора (1962-1965), Иоанн XXIII, превосходно заявил: «Я не безошибочен. Папа только тогда непогрешим, когда говорит ex cathedra. Я никогда не буду говорить ex cathedra, поэтому я не безошибочен». [21]
Вышеизложенные исторические разъяснения объясняют, как группа богословов и духовенства может обвинить нынешнего папу в распространении еретического учения, не подвергая себя обвинению в том, что они отступают от церковного учения или столкнутся с последствиями: они просто отвечают папе как человеку. Их письмо мотивировано страхом, что из-за его большого влияния, энциклики и случайные комментарии Франциска I могут быть истолкованы верующими как непогрешимые, если они не знают лучше.
Дарий Янкиевич, преподаватель исторического богословия в Теологической Семинарии Адвентистов Седьмого Дня Университета Эндрюса, Берриен-Спрингс, Мичиган.
[1]http://www.cnn.com/2017/09/25/world/pope-heresy/index.html
[2]The full title is Correctio filialis de haeresibus propagatis
[3]the letter accumulated scores of signatures which at one time, but no longer, could be found at www.correctionfililis.org
[4]The above-cited web page once listed the papal errors insinuated by the signatories of the letter.
[5]Preoccupation with the future leadership of the church is already evident in Paul’s later writings: See 1 Tim. 3:1-12; Titus 1:5-9.
[6]Hans von Campenhausen, Ecclesiastical Authority and Spiritual Power in the Church of the First Three Centuries (Stanford, CA: Stanford University Press, 1969), 76.
[7]Ignatius Magnesians 6.4 in Early Christian Writings: The Apostolic Fathers, trans. Maxwell Staniforth (Harmondsworth, UK: Penguin, 1968), 88; Edwin Hatch, The Organization of the Early Christian Churches (London: Longmans, Green and Co., 1918), 89.
[8]Irenaeus, Against Heresies 4.26.2 in in The Ante-Nicene Fathers, eds. Alexander Roberts and James Donaldson (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1989), 1:497; Eric Osborn, Irenaeus of Lyons (Cambridge: Cambridge University Press, 2004), 146; Henri De Lubac, The Motherhood of the Church (San Francisco: Ignatius Press, 1982), 248; cf. Catechism of the Catholic Church (Liguori, MO: Liguori Publications, 1994), 389, [paragraph 1556-1558].
[9]The Treatise on the Apostolic Tradition of St. Hippolytus of Rome, ed., Gregory Dix (London: The Alban Press, 1992), 2-18.
[10]David J. Stagaman, Authority in the Church (Collegeville: The Liturgical Press, 1999), 83.
[11]Gale Heide, Timeless Truth in the Hands of History: A Short History of System in Theology(Cambridge: James Clarke & Co., 2012), 55-56.
[12]Mark E. Powell, Papal Infallibility: A Protestant Evaluation of an Ecumenical Issue(Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 2009), 33; Kalus Schatz, Papal Primacy: From Its Origin to the Present (Collegeville: The Liturgical Press, 1996), 26-30.
[13]Eamon Duffy, Saints and Sinners: A History of the Popes (New Haven: Yale University Press, 1997), 119-121.
[14]Brian Tierney, Origins of Papal Infallibility, 1150-1350 (Leiden: E. J. Brill, 1972), 154-159; Schatz, 103-105; Stagaman, 83-85.
[15]Tierney, 93-109.
[16]Brett Edward Whalen, The Medieval Papacy (New York: Palgrave Macmillan, 2014), 180.
[17]Richard R. Gaillardetz, «Introduction,» in When the Magisterium Intervenes: The Magisterium and Theologians in Today’s (Collegeville: Liturgical Press, 2011), ix.
[18]Duffy, 222-235.
[19]John Joy, Cathedra Veritatis: On the Extension of Papal Infallibility (Howell: Cruachan Hill Press, 2012), 5-6; cf., Stagaman, 114-115.
[20]Laurent Cleenewerck, His Broken Body: Understanding and Healing the Schism Between the Roman (Washington, D.C.: Euclid University Press, 2007), 47.
[21]Hans Küng, Reforming the Church Today (New York: Crossroad, 1990), 69
По материалам Adventist Review