Что имел в виду Иисус, когда повелел нам «бодрствовать и молиться»?
Вы когда-нибудь были «застигнуты врасплох»? Этому выражению более 400 лет. Во времена Шекспира оно использовалось для обозначения человека, который должен был быть готов к ситуации, но был застигнут врасплох.
В спорте это выражение ассоциируется с позором неудачи. Вспомните рассеянного вратаря, который пропускает мяч. В военном деле это слово может означать только полную катастрофу. Вспомните Перл-Харбор, Арденнское наступление во Франции в 1940 году, уничтожение Израилем египетских, сирийских и иорданских ВВС во время Шестидневной войны 1967 года, и кто может забыть 11 сентября!
Иисус ясно дает понять, что такой же риск «все или ничего» связан с нашей собственной жизнью. Мы все находимся под угрозой собственного Перл-Харбора. Этот риск духовный, моральный и особенно эсхатологический. Мы находимся в опасности оказаться неподготовленными к цели и кульминации истории — возвращению Самого Иисуса. «Итак, бодрствуйте, ибо не знаете, в какой день придет Господин ваш!» (Матфея 24:42, ИПБ).
Но вы скажете: «Я все это уже слышал». «Мы говорим это уже 180 лет». Идея бодрствования и ожидания иссякла. Мы просто воем по-волчьи. Мы неправильно поняли это? Иногда да. Сильное землетрясение, лжепророк или другая война — это не признак того, что Второе пришествие вот-вот произойдет. Это признак падшего мира по эту сторону Второго пришествия. Это тревожная реальность, которая внезапно обостряется и достигает пика в ужасные моменты истории (например, падение Иерусалима, предсказанное в Луки 21:5-7, 20, 21) и будет обостряться дольше других перед Вторым пришествием.
В связи с этим Иисус помогает Своим ученикам понять, как оставаться на земле и сохранять связь с Ним во время обмана, политических или военных конфликтов, стихийных бедствий, гонений и социального хаоса. Иисус подчеркивает, что мы должны быть морально и духовно бдительными, бодрствующими и внимательными.
Эта бдительность жизненно важна для того, чтобы мы были готовы ко Второму пришествию и к прохождению через многие жизненные кризисы и испытания. Петр описывает трудности, связанные с перенесением страданий, с лидерством, смирением, беспокойством и бдительностью, потому что дьявол — рыкающий лев, всегда ищущий жертву (1-е Петра 5:8). Если он не может пожрать нас, дьявол стремится сбить нас с ног. В любом виде футбола, когда тебя атакуют исподтишка, это разрушительно.
В духовном плане в этом мире есть много потенциальных «глухих» сторон. Вы не можете подготовиться к тому, чего не видите. Вот почему только бодрствующие могут твердо стоять в вере (1-е Коринфянам 16:13). Бдительность также связана с отношениями. Когда Иисусу предстояло пройти через Гефсиманские муки, Он попросил Своих учеников: «Бодрствуйте со Мною» (Матфея 26:38). К сожалению, ученики уснули. Иисусу пришлось проходить эсхатологическое испытание в одиночку. Какая упущенная возможность! Бдительность относится не только к нам самим; она также включает в себя осознание страданий других людей.
Интересно, что Писание сравнивает бодрствование с трезвым умом (1 Фессалоникийцам 5:6). Не бодрствующие ученики больше похожи на сонных пьяниц. Они не способны принимать четкие, твердые решения в религиозной, этической или духовной сферах.
Однако не думайте, что бдительность — это только ваша умственная активность. Она самым тесным образом связана с молитвой. Мы должны «Постоянно пребывать в молитве и, когда молитесь, бодрствуйте и благодарите Бога» (Колоссянам 4:2 ИПБ). В этом суть бодрствования — в постоянной, благодарственной молитве.
Наконец, все разговоры о бодрствовании и молитве не подразумевают бездействия. Бдительные ученики — это не неподвижные сурикаты, просто сканирующие окрестные небо и землю в поисках орлов или змей. Иисус ясно говорит, что бодрствующий — это активный слуга, который служит Богу и другим (Матфея 24:36-25:46; Луки 12:35-49).
Энтони Макферсон — преподаватель семинарии университета Авондейл в Куранбонге, Новый Южный Уэльс, Австралия. Оригинальная версия этого комментария была размещена на сайте Adventist Record.
По материалам Adventist Review
