Предыдущие исследования по структуре книги Иезекииля
Уже в девятнадцатом веке комментаторы часто замечали утонченный структурный замысел книги Иезекииля. Рудольф Сменд писал: «В целом книга является… …логическим развитием серий идей в соответствии с хорошо продуманным и частично схематичным планом. Мы не можем убрать ни одну из частей, не нарушив всю структуру (1880: xxi). Даже после серии критических атак на единство и целостность книги в течение второй четверти двадцатого века, недавние исследователи Иезекииля до сих пор впечатлены литературной упорядоченностью и художественностью книги в ее канонической форме. Уолтер Циммерли отмечает: «После других пророческих книг поражает впечатление от прекрасного порядка в книге Иезекииля» (1979: 2). Джеймс Лютер Мэйс соглашается: «Среди всех пророческих книг, Иезекииль содержит самое ясное и самое упорядоченное изложение» (1978: 22). Джозеф Бленкиншопп выражает похожие ощущения: «При первом чтении книги создается впечатление последовательности, структуры и порядка, того, что это хорошо продумано, в намного большей мере, чем другие пророческие книги» (1990: 3). Джон Уэверс пишет подобное: «Очевидно, однако, что не только разделы книги доказывают литературную упорядоченность, но на книгу как целое наложен некий (в большой степени формальный) замысел одного ума» (1969: 7). Исследование Моше Гринберга ведет его к принятию весомости его рабочей гипотезы «что книга Иезекииля является продуктом искусства и разумного замысла» (1983: 26).
После начала нашей эры специфические предположения были сделаны относительно структуры Иезекииля в целом. Согласно Иосифу Флавию «Иезекииль… …оставил после себя две книги относительно этих событий (Древности 10, 5.1). Похоже, что Флавий ссылается на две половины книги Иезекииля — главы 1-24, касающиеся в основном бедствия и суда и главы 25-48, говорящие об утешении и надежде в уничтожении врагов Израиля и восстановлении Израиля и его храма.
Вавилонский талмуд явно представляет такую же двухчастную структуру, когда он излагает порядок больших пророков (Иеремия, Иезекииль, Исаия) в некоторых ранних рукописях:
Так как книга Царей заканчивается бедствием и книга Иеремии — вся бедствие, и книга Иезекииля начинается с бедствия и заканчивается утешением, в то время как Исаия — вся утешение, можно увидеть, что мы располагаем бедствие рядом с бедствием и утешение рядом с утешением (Baba Batra 14b).
Это «традиционное» двухчастное структурирование книги до сих пор имеет представителей в современном научном сообществе (Харрисон 1969: 822, 823; Браунли 1986: xxxviii, xxxix; Кейл 1976: 7; Никол 1955: 569).
Однако, среди современных исследователей Иезекииля преобладает общая трехчастная структура книги (Циммерли 1979:2; Эйхродт 1970: 21, 22; Гринберг 1983: 4-6; Мэйс 1978: 22; МакКитинг 1993: 15; Аллен 1990: xiii; Фишбэйн 1984: 131; Цви 1993: 93; Кук 1936: xvii; Халс 1989: 3, 4; Кассуто 1973: 227). Три общепризнанных раздела книги — это главы 1-24 (пророчества о суде, 25-32 (видения против языческих народов) и 33-48 (пророчества надежды и восстановления). Имеется широкое признание многочисленных параллелей между первым и третьим разделом. Таким образом, появляется А-В-А* структурный рисунок (Халс 1989: 3, 4; Харан 1979: 51-53; Талмон и Фишбэйн 1976: 138-149; МакКитинг, 1993: 15, 16, 99-104; Уэверс 1969: 3-7; Мэйс 22-24).
Некоторые современные ученые подразделяют третий раздел на главы 33-39 (восстановление Израиля и 40-48 (Новый храм и культ). И, таким образом, приходят к четырехчастному делению книги (Сталкер 1968: 5-12; Уэверс 1969: 1, 7-11; Фэйнберг 1969: 14, 15; Мэй 1956: 64). Первый раздел также был поделен на главы 1-3:21 (Призвание Иезекииля) и 3:22-24:27 (пророчества о бедствии). Так вырабатывается пять главных разделов книги (Эллисон 1956:13).
Множество последних исследований касаются литературной структуры различных подразделов Иезекииля без попыток установить литературную структуру всей книги. К примеру, Генри ван Дайк Парунак (1980) анализирует взаимосвязь трех видений книги, названной «Видения Бога»: Иез.1-3, 8-11 и 40-48; Фишбэйн (1984) прослеживает тему и структуру грех-суд через Иез.4-24. Туэлл (1992: 20) выдвигает хиазм в Иез.4-48; Талмон и Фишбэйн (1976) исследуют структурные элементы в Иез.13 и 40-43 (в связи с 8-11); и Браунли (1978) исследует структуру притчи о страже в Иез.3 и 33.
Насколько мне известно, только два современных исследования пытаются установить какую-либо детальную литературную композицию или структуру всей книги Иезекииля. Кассуто пытается объяснить настоящее изложение книги Иезекииля в терминах восточных (противопоставляя их западным) методов организации по длине и по ассоцииации идей и слов (1973: 227-240). Он пытается проследить работу этих принципов через всю книгу, особенно фокусируясь на «критерии ассоциации», который он считает действительным в каждом подразделе трех главных разделов книги. Хотя Кассуто показывает много слов, фраз и идей, которые повторяются в последующих разделах книги, его анализ часто далек от убедительного. Более того, задача Кассуто — учесть настоящий порядок отрывков внутри трех главных разделов книги. Он не пытается открыть всеобъемлющую литературную макроструктуру пророчеств Иезекииля.
Парунак (1978) написал самое исчерпывающее исследование литературных структур книги Иезекииля. Написанное на поднимающейся волне Новой Литературной Критики, исследование Парунака прослеживает подъем научного интереса в литературном искусстве Писания после Роберта Лоута, объединяет принципы структурного анализа и применяет эти принципы в относительно комплексном структурном анализе книги Иезекииля. Главное достоинство этого исследования в микроструктурном анализе разделов и подразделов пророчеств Иезекииля, открывающем многочисленные появления хиастической структуры и параллелизма (которые Парунак чередует). Краткое изложение макроструктуры всей книги удовлетворяет намного меньше. Целостная литературная структура, которую он предложил, изображена в таблице 7.1.
Хотя Парунак пытается объяснить баланс этой макроструктуры, делая так, он приводит почти к желанию умолять его дать новое определение термину «баланс». Его великолепная микроструктурная работа просто не соответствует убедительности макроструктуры книги. К чести Парунака он не настаивает, что его макроструктура Иезекииля — последнее слово. В его обсуждении теории структурного анализа, он прямо указывает на принцип согласованности, в котором несколько различных структурных узоров могут быть наложены один на другой (1978: 75, 76).
Одной из слабостей исследования Парунака является его изложение Иез.1-11. Разделив Иез.1-11 на три различных подраздела, Парунак не способен распознать ключевые уровни соотношений в книге.
Таб. 7.1 Литературная структура Парунака (после 1978: 118, таб. 4).
Особый вклад Шея в дискуссию о литературной структуре Иезекииля состоит в его признании Иез.1-11 как отдельного литературного раздела, который уравновешивает заключительный отрывок книги в Иез.40-48. Разные ученые указывали на соотношение между частями Иез.10 и 40-48 (Напр. Тэйлор 1969: 14, 15), а другие ученые отметили взаимосвязь межу частями Иез.8-11 и 40-48 (Напр. МакКитинг 1993: 102). Но, насколько мне известно, Шей является первым, кто показал, как Иез.1-11 в целом интегрированы как единый литературный раздел и признал, что этот целостный раздел соответствует и уравновешивает раздел Иез.40-48 в конце книги.
Хиастическая литературная структура Иезекииля
Хиастическая литературная структура Иезекииля: обзор. Мое собственное исследование литературной структуры Иезекииля началось как результат чтения анализа Шея вступительной и заключительной части Иезекииля (Иез.1-11 и 40-48). Об этом я уже упоминал и упомяну еще более детально. Гипотеза представляет Иез.1-11 как противовес для Иез.40-48, возможно эти разделы сформировали внутренние части детальной хиастической структуры, которая вмещает всю книгу. Дальнейшее исследование, проверяющее эту гипотезу, открыло, что пророчества Иезекииля не только имеют общую А-В-А* хиастическую структуру, как это широко признано, но так же, похоже, расположены в намного более детальной хиастической литературной макроструктуре. Не только вводная и заключительная части книги (Иез.1-11, 40-48) параллельны друг другу, но и другие разделы пророчеств Иезекииля следуют четкому хиастическому строению. Видения Суда (Иез.12-23) являются хиастическим противовесом Видений Восстановления (Иез.34-39). Иез.24 и 33 являются осями хиастической композиции книги. В Иез.24 судьба Иерусалима запечатана, когда город осажден, а в хиастическом двойнике Иез.33, до Иезекииля доходит сообщение, что город пал. В переходе между этими двумя осевыми главами и событиями, которые они описывают (осада и падение Иерусалима), внимание пророка обращено на судьбу народов, соседствующих с Израилем. Видения суда над народами (Иез.25-32) представлены в двух соответственных частях. В конце концов, в хиастическом центре книги Иезекииля, космическая завеса поднята, и Бог открывает Иезекиилю вселенский суд над Павшим Херувимом, который стоит за кулисами человеческих интриг (Иез.28:11-19).
Структура Иезекииля
А 1-11 Яхве приходит в Свой Храм: Он приходит в оскверненный Храм для следственного суда, потом уходит
В 12-23 Видения суда
С 24 Иерусалим осажден
D 25-28:10 Видения против других народов
Е 28:11-19 Суд над павшим херувимом
D* 29-32 Видения против других народов
С* 33 Иерусалим пал
В* 34-39 Видения восстановления
А* 40-48 Яхве приход в Свой Храм: Он приходит в восстановленный Храм в День Искупления и не уходит.
А-А* (Иез.1-11 и 40-48): Яхве приходит в Свой храм. Далее следует обобщение выводов Шея относительно единства темы, структуры и фокуса в Иез.1-11 и соотношение между этим материалом и Иез.40-48 (1981: 12-24); также есть несколько идей, не представленных Шеем.
Согласно Иез.1:1-2 служение Иезекииля началось в Июле 592 г. До Р.Х., примерно за три с половиной года до осады Иерусалима Вавилонянами, которая началась в январе 588. Таким образом, Иезекииль передал последнюю весть предостережения от Бога Иуде прямо перед осадой и разрушением Иерусалима.
Комментаторы справедливо признали, что видение Иез.1 касается славы Божьей, но они только частично заметили ударение на движении, присутствующее в видении — крылья живых существ (Иез.1:6, 8, 11, 14) и четырех колес божественного престола-колесницы. Все в намеренном и направленном движении (Иез.1:15-21). Бог куда-то движется. Куда? Уже в Иез.1:4 есть намек, так как ураганно-облачная колесница движется с севера, подразумевая, что движение направлено на юг.
То, что подразумевается в Иез.1 становится явным в Иез.8-11. В Иез.8:1 у нас есть другая дата, на этот раз около 14 месяцев после первого видения (т. е. сентябрь 591). Иезекииль взят в видении в Иерусалим, в храм, и слава Божья, которую он видел в своем видении, находится там (Иез.8:4). Иез.9:3 открывает более конкретно, что Бог занимал место в Святом Святых Иерусалимского Храма, вероятно в течение большей части, если не всех 14 месяцев после того, как Иезекииль начал свое служение (Шей не указывает, что согласно Иез.3:2, 13, 23 слава Яхве, похоже, оставалась в Вавилоне с Иезекиилем как минимум в течение семидневного периода его посвящения, но из ссылки на славу Яхве в Иез.8:4 и 9:3, с сильным подтекстом того, что Он занял резиденцию в Иерусалимском храме для особой работы. Похоже, что слава Господня должна была переместиться в Иерусалим незадолго после видения призвания Иезекииля). В конце этого долго присутствия, Он сейчас готовится отбыть.
Почему Бог прибыл в храм, если Его присутствие уже было явлено там посредством славы Шехины, обитающей над ковчегом завета между херувимами в Святом Святых? Шей указывает очевидный ответ. Он пришел сделать особую работу и эта работа — тема глав между видениями Иез.1 и Иез.8 — а именно, суд. Следуя за описанием призвания Иезекииля в Иез.2, 3, четыре главы посвящены серии обвинений Иуды и пророчествам о суде. Глава 8 — это кульминация обвинений, в которой Иезекииль восхищен в видении, чтобы быть свидетелем мерзостей, делающихся в Иерусалиме. Шей обобщает.
Яхве проводил заседание суда над Своим народом в Своем храме около 14 месяцев согласно датам, связанным с этими видениями, содержанием видений и природой весей, данных Иезекиилю в промежутке между двумя видениями (1981: 287).
Подтверждение этому заключения относительно Божьей работы в храме находится в Иез.9, где виден результат следственного суда. Те, кто называются народом Божьим, разделены на два класса, — тех, кто реально служат Ему (Эти принимают знак «Тав», последнюю букву алфавита, возможно обозначающую верный остаток), и тех, кто реально не служат Ему (эти находятся в списке для казни: Иез.9:4-6). Факт, что две группы, праведные и грешные, разделены в Иез.9, подразумевает, что решения относительно этого исполнительного суда были вынесены, когда Бог находился в Святом Святых в течение последних 14 месяцев, занимаясь следственным судом. В Иез.9, Бог приводит к концу эту испытательную фазу суда, закрывает время испытания для Иуды и провозглашает вердикт и приговор — для исполнительного суда.
Иез.9-11 описывает детали ухода Бога из Его храма. Согласно этим главам, Бог удаляется по этапам. Он оставляет Свое место между золотыми херувимами в Святом Святых и движется к порогу храма (Иез.9:3, 10;3, 4), затем движется от порога и становится над живыми херувимами Его ожидающей небесной колесницы (Иез.10:18). Потом Он движется к восточным воротам храмовой стены (Иез.10:19), в конце удаляется от города на Восток и останавливается на горе Елеонской (Иез.11:22, 23). Таким образом, как говорит об этом Шей
Видение, покрывающее главы 9-11 соответствует видению, данному в главе 1. В главе 1 Яхве приходит в Свой храм для работы суда, а в главах 9-11 эта работа суда окончена, Он уходит из Своего храма и города (1981: 289).
Другими словами, главы 1-11 — это один структурный раздел, показывающий движение Бога в храм для суда и обратно от храма, когда Его работа суда закончена.
После краткого обзора свидетельства Даниила, что слава Божья была до сих пор на востоке около семидесяти лет спустя, Шей предполагает важную, но незамеченную связь между Иез.1-11 и последними девятью главами книги. Центральная тема Иез.40-48 — это восстановление храма и возвращение славы Божьей в него. Датировка этих глав (Иез. 40:1), вычисленная согласно календарю осень-осень, который, как показывает Шей, является более предпочтительным (1991:130-135; ср. Циммерли 1983: 345, 346; Кук 1951: xviii; МакКитинг 1993:71; Гринберг, 1983:11) — десятый день седьмого месяца, или Йом Киппур (День Искупления, который в том году выпал на 22 октября 573 г. До н. э). Таким образом
Это видение очищенного и восстановленного храма было дано в день искупления, когда первый храм очищался ритуально. В день, когда первый храм должен был быть очищен ритуально, Иезекииль увидел в видении второй храм, восстановленный и очищенный (Шей 1981: 291)
Хотя Шей не утверждает это явно, он, похоже, подразумевает, что этот День Искупления, его действие очищения/восстановления в Иез.40-48 является тематической параллелью для работы следственного суда в Иез.1-11, так как согласно Лев.16 и 23 (и признано в поздней еврейской литературе) День Искупления был и днем очищения/восстановления и днем суда.[i] Таким образом, Иез.1-11 и 40-48 связаны не только пришествием/отбытием славы Господней, но дополнительными темами Дня искупления.[ii]
Шей завершает свое исследование следующим обобщением:
Таким образом, видения Бога и Его славы, данные Иезекиилю и Даниилу, сосредоточены на Его храме и Его отношением к нему: в Иез.1 Он приходит к храму с севера, чтобы осуществить Свой суд. В Иез.10 Он оставляет Свой храм и идет на восток четырнадцать месяцев спустя, завершив эту работу суда… Потом он в конце в День Искупления (Иез.40:1) возвращается с востока в Свой Храм, который должен был быть окончательно восстановлен (1981: 291).
Многие из главных идей, высказанных Шеем, нашли подтверждение в недавних исследованиях этих разделов Иезекииля. Например, анализ движения славы Божьей из Святого Святых земного храма к ожидающей небесной колеснице-престолу подтвержден детальным лингвистическим исследованием Моше Гринберга (1984: 195-198; ср. Александер 1986: 786).
Еще раз, структурный анализ «видений Бога» Иезекииля (Иез.1-3, 8-11 и 40-48), сделанный Парунаком (1980: 61-74) и другими показывает близкую взаимосвязь этих глав. Тюэл говорит о «Взаимосвязанной сети трех видений (Иез.1-3, 8-11 и 40-48), которые являются дорожными указателями служения Иезекииля и ключевыми моментами в структуре книги» (1992: 19). Похожим образом, МакКитинг указывает, что Иез.40-48 «уравновешивает раннее собрание глав 8-11,» и заключает, что «эти три великие видения (Иез.1, 8-11, 40-48) формируют главный структурный элемент книги Иезекииля» (1993: 102).
Талмон и Фишбэйн предоставляют многочисленные параллели, чтобы показать, что
Это видение будущего (Иез.40-48), которое нас сейчас интересует, эффективно уравновешивает видение храма в Иез.10-11. Таким образом, в главах 10-11 Иезекииль описывает разрушение города и храма по причине грехов его обитателей, Иез.40-48 представляет новый архитектурный и политический план восстановления (1976:139).
Позже в их исследовании они показывают как:
Этот структурированный порядок отражает умышленную попытку связать и уравновесить (Иез.8-11; 40-43), и, таким образом, интегрирует последнее видение Иезекииля внутри большего корпуса его пророчеств (там же)
Тэйлор (1969:14, 15), Харан (1979: 51,52), и Уэверс (1969: 7) также признают близкую связь между первыми двумя и последним видением Иезекииля.
Парунак в особенности также открывает тему судебной тяжбы завета (эквивалент следственного суда Шея) в Иез.8-11 (1980: 66-69). Он обобщает базовые элементы классического «рив» или тяжбы завета (А) собрание суда (Б) обвинение путем допроса, (В) обвинительный акт, (Г)провозглашение вины, (Д) провозглашение уничтожения и (Е) обещание спасения для верных. Затем следует демонстрация того, как Иез.8:11 содержит все эти базовые элементы, расположенные в хиастической структуре. Мой собственный анализ Иез.5, 6 открывает похожий образец (используя терминологию судебной тяжбы, которая имеет параллели с договорами между сюзереном и вассалом): преамбула (Иез. 5:5а, исторический пролог (Иез.5:5б), обвинение (Иез.5:6, 7), приговор проклятий завета (Иез.5:8-17, ссылаясь на проклятия завета Лев.26) и свидетели (Иез.6 — даже горы как свидетели развращены, ср. Мих.6:1, 2).
Из исследования Шеем структуры Иезекииля можно сделать два главных вывода:
(1) Иез.1-11 составляет единое структурное целое, где приход и уход славы Божьей (Иез.1:9-11) формирует инклюзио вокруг тяжбы завета (следственного суда) в Иерусалимском храме;
(2) Иез.1-11 структурно связан с уравновешивающим разделом в конце книги (Иез.40-48).
В то время, как параллелизм Иез.1-11 и 40-48 достаточно ясен в свете доказательств, предоставленных Шеем и другими, существуют, похоже, даже более детальные параллели между этими двумя разделами книги. Мой анализ пока еще является предварительным, но можно учесть еще нечто необычное в расположении материалов Иез.40-48, что часто замечено комментаторами.[iii] Обратите внимание на параллели в таб. 7.3
«Рука Божья была на нем» «Видения Бога» (1:1-13) |
«Рука Божья была на нем» «Видения Бога» (40:1, 2а |
|
|
| 3. Описание культовых реалий: новый храм и его комнаты (40:3-42:20) | |
|
4. Приход славы Господней (43:1-9) |
|
5. Иезекииль падает на свое лицо и поднят Духом (43:3, 5) |
|
6. Повторное призвание Иезекииля (43:10, 11; ср. 40:4) |
|
7. Условия Нового Завета: «закон храма» для правильного поклонения (43:12-46:24) |
|
8. Исцеляющая вода (символизирующая Божье присутствие) выходит от порога храма и течет на восток (47:1-12) |
|
9. Границы восстановленной земли (47:13 — 48:29) |
|
10. Бог не уходит: город назван «Господь там» (48-30-35) |
Таб. 7.3. параллели между А-А* (Иез.1-11 и 40-48): Яхве приходит в Свой храм
В-В* (Иез.12-23, 34-39): Видения суда и восстановления. Многие ученые, которые настаивают на двухчастном и трехчастном делении книги Иезекииля признают некое общее соответствие между видениями суда и видениями восстановления. Для тех, кто поддерживает двухчастную структуру, это соответствие включает в целом Иез.1-32 с одной стороны и Иез.33-38 с другой, как содержащие разделы суда и восстановления соответственно. Для тех, кто поддерживают трехчастную (А-В-А*) структуру соответственными являются Иез.1-24 и 33-48. Так Джеймс Лютер полагает: «Существует соответствие между определенными разделами в первой [Иез.1-24] и третьей [Иез.33-48] частями, которое придет обоим эффект уравновешивающей взаимосвязи» (1978: 23). Далее он иллюстрирует этот соответствие в разделах, которые мы обозначили В и В*: «Откровение истории греха Израиля в прошлом (Иез.20:1-44, см. также главы 16 и 23) находит отклик в провозглашении новой истории спасения в будущем (Иез.36:16-38)» (1978: 23). Это особое соответствие/контраст между темой суда в главах 12-23 и темой восстановления в главах 34- 39 является достаточным основанием для того, чтобы считать эти два раздела Иезекииля уравновешивающими членами (В-В*) всеобъемлющей хиастической структуры книги.
(Таб. 7.3. параллели между А-А* (Иез. 1-11 и 40-48): Яхве приходит в Свой храм)
Но есть ли более детальное доказательство хиастического соответствия между этими двумя разделами? Я нашел мало полезного изложения разных видений в научной литературе. Замечание Джона Уэверса является типичным:
Сами видения восстановления, главы 34-39 не показывают никакого явного порядка… очевидно, что хотя в главах 34-39 присутствует общая тема, невозможно полностью проследить ясный упорядочивающий принцип (1969:4, 5).
Однако после предварительного близкого взгляда на взаимосвязь между видениями суда и видениями восстановления я предполагаю, что возможно доказать четкое хиастическое соответствие между этими двумя разделами. Похоже, что ключевые аспекты видений восстановления умышленно расположены в обратном параллелизме (т. е. в хиастической взаимосвязи) с видениями суда. Таблица 7.4 обобщает предварительные результаты моего исследования.
Хотя некоторые из предполагаемых параллелей являются тематическими, не лингвистическими и таким образом, более открытыми для переистолкования, даже эти тематические соответствия впечатляют. Самыми достойными внимания являются четыре мессианских отрывка в этих разделах (Иез.17:22-24; 22:17-22; 34:23-24; 37:24-25)[iv], по два в каждом разделе, каждый в точном хиастическом расположении, уравновешивая друг друга.
Существует множество точных лингвистических соответствий в хиастических параллелях в этих разделах, но самыми впечатляющими среди этих лингвистических параллелей являются те, которые встречаются у Иезекииля только в этих разделах, как хиастический параллелизм. Например, «проливной дождь» (гэшем шотэф) и «каменные градины» (авнэ элгабиш) встречаются у Иезекииля только в Иез.13:11, 13 и 38:22; Божественный гнев на ложных пророков в Иудее падет на Гога во время эсхатологического катаклизма. Также, хотя терминология завета многократно появляется у Иезекииля, выражение «вечный завет» (бэрит олам) используется только в хиастическом параллелизме в этих разделах (Иез.16:60; 37:26).
Самым убедительным доказательством лингвистических параллелей являются несколько терминов и выражений повторяющихся вместе в структурном наборе. Лучший пример такого параллельного терминологического набора в этих разделах Иезекииля находится в главах 20 и 36. Здесь мы находим целую серию терминов, фраз и предложение, которые в этой комбинации находятся только в этих двух главах.[v]
Обобщая, Видения Суда Иезеекииля (Иез. 12-23) определенно находятся в общем хиастическом параллелизме с Видениями Восстановления (Иез. 34-39) и имеются весомые доказательства того, что последнее построено как детальное хиастическое повторение или эсхатологическая отмена первого.
| глава | Видения суда (12-23) | глава | Видения восстановления (34-39) |
| 12 | Иуда идет в плен
(действие-знамение 12:1-7, 18) Меч (12:14) Народы узнают (12:16) Земля опустошена (12:19, 20) |
38-39 | Возвращение из плена
(обещано 39:23) Меч (29:23) Язычники узнают (39:23) Возвращение в землю (39:26, 28) |
| 13 | Божественный гнев на ложных пророков в «проливном дожде» и «каменном граде» (13:11, 13) | 38-39 | Божественный гнев на Гога в «проливном дожде» и «каменном граде» (38: 18, 22) |
| 14 | Четыре суда над Иерусалимом — меч, голод, дикие звери и эпидемия (14:12-23) | 38-39 | Те же самые суды над Гогом — меч (38:21), эпидемия (38:22), дикие звери, собравшиеся на жертвенное заклание Яхве (39:17-30 |
| 15 | Огонь пожирает опустошенную виноградную лозу Иерусалима (15:1-8) | 38-39 | Огонь пожирает Магога, его зоюзников и оружие (39:6, 9, 10) |
| 16 | Неверность божественному завету: Иерусалим осквернен духовным прелюбодеянием (16:1-59)
«вечный завет» (16:60) |
37б | Верность божественному завету: «И не будут уже осквернять себя…» (37:23)
«вечный завет» (37:26) |
| 17 | Нарушение завета бунтом князей Иуды (17:1-20)
Израиль рассеян (17:21) Мессианская аллюзия: высокий кедр (17:22-24) |
37б | Послушание завет восстановленно, Израиль вновь объединен (37:15-24)
Израиль собран (37:21) Мессианская ссылка: новый Давид (37:24, 25) |
| 18 | Призыв принять новый дух, обратиться и жить (18:31, 32) | 37а | Призыв к сухим костям принять дух, воскреснуть и жить (37:1-14) |
| 19 | Виноградная лоза (земля Иерусалима) вырвана с корнем и засыхает (19:10-14) | 36б | Опустошенная земля снова насаждается и становится как сад Едемский (36:35, 36) |
| 20 | Бунт против заповедей и постановлений Яхве (20:1-32; особенно 11, 13, 16, 18, 19, 21, 24)
«Я… соберу вас» (20:34, 41) «буду святиться в вас» (20:41) «И вспомните там о путях ваших» (20:43) «возгнушаетесь самими собою» (20:43) «ради имени Моего» (20:44) |
36б | «сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (36:27)
«Я… соберу вас» (36:24) «буду святиться в вас» (36:23) «И вспомните там о путях ваших» (36:31) «возгнушаетесь самими собою» (36:31) «ради имени Моего» (36:22,44) |
| 21 | «сын человеческий! обрати лицо твое к Иерусалиму и произнеси слово на святилища, и изреки пророчество на землю Израилеву«(21:2)
Израиль опустошается Божественным мечом |
35-36а | «сын человеческий! обрати лицо твое к горе Сеир и изреки на нее пророчество»
(35:2) Гора Сеир будет опустошена (35:2-15) Опустошенные места Израиля будут заселены вновь (36:1-15) |
| Мессианская аллюзия: «Низложу, низложу, низложу, и его не будет, доколе не придет Тот, Кому принадлежит он, и Я дам Ему.» (21:27) | 34а | Мессианская ссылка: «Мой раб Давид» (34:23, 24) | |
| 22 | Грехи лидеров (князей): жестокость/кровопролитие (22:1-14)
«рассею тебя» (22:15) «Я во гневе Моем и в ярости Моей соберу» как серебро и переплавлю в печи (22:17-22) |
Грехи лидеров (пастухов)
Жестокость/кровопролитие (34:1-10) «высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны» (34:12) «Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Как пастух поверяет стадо свое» (34:11-12) |
|
| 23 | Мерзости двух сестер блудниц (Самария и Иерусалим): оскверненные любовниками (23:1-49) (ср. 24:3-14) | Мерзости Иуды (33:23, 24): «оскверняют жен друг друга (33:26, 29) |
Таб. 7.4. В-В* Иез. 12-23 и 34-39, хиастические параллели между видениями суда и видениями восстановления.
C-C* (Иез. 24 и 33): Иерусалим осажден и Иерусалим пал. Иосиф Бленкиншоп (1990: 5) правильно утверждает, что «главы 24 и 33 являются структурно значимыми в расположении материала». Он замечает, как первая половина Иезекииля (Иез. 1-24) фокусируется на разрушении, в то время как последний раздел (Иез. 34-48) фокусируется на благополучии, и затем объясняет, почему главы 34 и 33 играют столь важную роль в книге:
Отмечая этот переход от бедствия к благополучию поворотные главы 24 и 33, которые выделяют большой поворотный пункт — падение Иерусалима: глава 24 провозглашает начало осады, а глава 33 — новость о захвате города. Обе также ссылаются на призвание пророк и потеря речи, заявленная в Иез.24:25-27 (ср. 24-27), заканчивается после прибытия вестника в Иез.33:21-22 (Бленкиншоп 1990: 5).
Некоторые ученые располагали Иез.24 и 33 рядом с разделами книги, которые предшествуют или следуют[vi], но ключевое значение этих глав, похоже, подтверждает признание их как отдельных хиастических частей (С-С*) целой хиастической структуры Иезекииля.
Далее, содержание этих глав отделяет их от видений суда и восстановления. В то время как видения суда предостерегают от грядущего суда, в Иез.24 и 33 суд представлен как историческая реальность. Иез.24:1-2 отмечает, что в день, когда началась осада Иерусалима (т. е. 15 января 588 г. До н. э.), Иезекииль проинформирован об этом факте словом Господа и ему было сказано записать эту дату. Иез.24:3-14 соотносятся и толкуют притчу о кипящем котле. Иез.24:15-25 предсказывает смерть его жены в тот же день и божественная заповедь не оплакивать ее смерть как знамение для изгнанников; Иез.24:26-27 указывает, что Иезекииль будет нем пока он не получит весть о падении Иерусалима. Все эти элементы подчеркивают, что разрушение Иерусалима гарантировано. После этой главы больше нет необходимости предостерегать Израиль о грядущем суде. В Иез.24 видения суда над Иудой исполняются исторически и фокус вестей Иезекииля сдвигается сперва к видениями против язычников в течение переходного периода между осадой и падением Иерусалима (25-32).
Глава 33 формирует хиастическое дополнение к главе 24. Иезекииль снова призван как страж (Иез.33:1-20); ср. 3:16-21). Согласно Иез.32:21-22 вестник сообщает Иезекиилю, что Иерусалим пал (8 января 585 года) и к нему возвращается речь, таким образом, исполняется то, что было предсказано в Иез.24. После того, как он еще раз услышал о разрушении Иудеи (Иез.33:23-33), пророк входит в новую фазу служения, передавая видения надежды и восстановления для тех, кто в изгнании (Иез.34-39, обсуждалось в предыдущем разделе).
D-D* (Иез.25-28:10 и Иез.28:20-Иез.32): Видения против других народов. Парунак занимался детальным микроструктурным анализом различных подразделов видений против чужеземных народов, но к несчастью, он упустил из виду взаимосвязи между двумя половинами этого раздела и таким образом не заметил прямой параллелизм (выражаясь его языком — чередование), которое объединяет их. Мы обрисовали соответственные параллели видений против чужеземных народов в таблице 7.5.
|
a*. Видения против последнего Ливанского государства: Сидон (с выводами для Израиля) (28:20-26) |
введение (26:1-6) |
Видение против Египта (А):
b*. введение (29:1-16) |
|
c*. Вавилон как инструмент Божественного суда над Египтом (29:17-30:19) |
Пересмотр (26:12-18) |
d*. Видение суда против Египта (А*):
|
| e*. e.Видение суда против Египта (В): фараон и Египет идут в Могилу (31:1-18) | |
|
f*. f. Плач (кина) о фараоне и Египте (32:1-16) |
|
g*. g. Видение суда против Тира (В*): Египет и фараон идут в Могилу (32:17-32) |
Таб. 7.5. D-D*: (Иез.25-28:10 и Иез.28:20-Иез.32) Видения против других народов. Параллелизм.
Несколько замечаний относительно этой таблицы. В а(Иез.25) и а* (Иез.28:20-26) мы находим параллели в видениях против ливанских наций, соседей Израиля. Оба раздела начинаются без указания даты, но с идентичными вводными формулами: «И было ко мне слово Господне: сын человеческий! обрати лице твое к… и изреки на… пророчество…» (Иез.25:1-2; 28:20-21). Затем следует набор фраз об исполнении приговора суда. Раздел а вводит несколько ливанских наций, раздел а* заканчивает Ливанскую серию с последующим заключением: восстановленный Израиль больше не будет потревожен терниями и волчцами соседних народов, которые презирали их, но будет обитать безопасно после того, как Бог совершит суд над этими Ливанскими нациями (Иез.28:24-26). Это краткое упоминание восстановления Израиля хорошо подходит к началу второй половины всеобъемлющей хиастической структуры книги, половины, которая подчеркивает надежду на восстановление.
Разделы в (Иез.26:1-6) и в* (Иез.29:1-16) составляют вступительное видение против двух народов, которые будут в центре внимания в этих двух разделах, а именно — Тир и Египет. Оба раздела начинаются с указания даты (Иез.26:1; 29:1), и включают Божественную угрозу «Вот Я — на тебя» (Иез.26:3; 29:3). Вводное видение против Тира дано в том же формате, что и другие видения против Ливанских наций, таким образом, готовя почву для того, чтобы дополнительные видения против Тира были неожиданностью. Вводное видение против Египта также удивляет, так как это единственное видение против чужеземного народа, в котором он будет собран снова после опустошения и рассеяния.
Разделы с (Иез.26:7-11) и с*(Иез.29:17-30:19) фокусируются на Вавилоне, агенте Божественного суда над Тиром и Египтом. Комментаторы выдвигали предположения относительно того, почему в серии шести датированных видений против Египта только это видение (Иез.29:17-30:19) кажется выпадающим из хронологической последовательности — в действительности полученного около 16 лет после падения Иерусалима, но причина очевидна, если признать, что в то время, как Вавилон кратко упоминается в других видениях против Египта, это видение детализирует роль Вавилона как агента Божественного суда и таким образом это видение помещено точно так, чтобы быть параллелью для упоминания Вавилона в серии видений о Тире, хотя видение в действительности было получено позже.
Разделы d (Иез.26:12-18) и d* (Иез.30:20-26) предоставляют повторение главных пунктов, подчеркнутых во вступительном видении против этих двух народов, таким образом формируя инклюзио с разделами в и в* соответственно. В отношении к Тиру в разделе d присутствует возвращение к картине, представленной в разделе в : более исчерпывающий взгляд на многие народы (не только Вавилон), последовательно поднимающиеся против Тира («как море поднимает волны свои…» (Иез.26:3), результатом которого является разрушение стен города (Иез.26:4, 12), делая его похожим на вершину скалы (Иез.26:4-14) и место для забрасывания сетей (Иез.26:5, 14). Раздел d дополняет описание раздела в, описывая страх и плач «князей моря» о падении Тира (Иез.26:15-18).
В отношении Египта раздел d* датированный примерно тремя с половиной месяцами после b* повторяет главные мысли и фразеологию первого, в частности касательно рассеяния Египта. Точно такое же предложение появляется один раз в b* и дважды в d* («…и рассею Египтян по народам, и развею их по землям» Иез.29:12;30:23, 26). Оба раздела подчеркивают сокрушение власти Египта и результат (повторенный дважды в каждом разделе) «Они узнают, что Я — Господь» (Иез.29:9, 16; 30:25-26).
Разделы е (Иез.26:19-21) и е* (Иез.31:1-18) оба описывают уничтожение соответственных народов и, в частности, подчеркивают их схождение в Яму (могилу, бор), в «преисподние земли» (Иез.26:20; 31:16, 18) «с теми [другими народами] которые нисходят в Яму (Иез.26:20; 31:16). Затем в разделах f (Иез.27) и f* (Иез.32:1-16) следуют пространные и высокометафоричные плачевные песни (кина, Иез.27:1; 32:2) о соответствующих народах.
Разделы g (Иез.26:1-10) и g* (Иез.32:17-32) заканчивают видения против народов другим метафорическим описаниям спуска в Яму. Как князь Тира, так и Египет/фараон наказаны за гордость о своей красоте/мудрости (Иез.28:2-6; 32:19) и приговорены к смерти от меча (Иез.28: 7-8, 10; 32:20-21, 31-32). Раздел g* описывает семь «знаменитых народов» (Иез.32:18) с которыми Египет и фараон будут лежать в Яме: Ассирия, Елам, Мешех, Тувал, Едом, князья Севера и Сидоняне. Заслуживает внимания упоминание сидонян последними в списке, таким образом связывая с разделом а* , видением против Сидона в Иез.28:20-26, формируя инклюзио вокруг видений против Египта в этом разделе.
Обобщая, мы находим видения против народов разделенными на два блока материала, которые раскрываются в параллелизме другу с другом. Следуя начальному фокусу на Ливанских народах в разделах а и а*, имеется пространная серия видений суда над Тиром внутри единых временных рамок, которые могут быть разделены на шесть разделов (b-g ) и эти шесть разделов соответствуют шести датированным видениям против Египта (отрывки b*-g *).
Е (Иез. 28:11-19): суд над павшим херувимом. Жозе Бертолуччи (1985) предоставил глубокий анализ Иез.28. Бертолуччи оценивает различные научные интерпретации и выдвигает убедительные доказательства, что в этой главе присутствует переход от локальной, исторической сферы земного «князя» (нагид) в Иез.28:1-10 к небесной сфере космического «царя» (мэлэх), сверхъестественного правителя Тира в Иез.28:11-19. Вывод Бертолуччи, подтверждающий историческое толкование этого отрывка, принят в последующем обсуждении.
Здесь — хиастическое сердце книги Иезекииля (Иез.28:11-19, часть Е). Лексика больше не применима к земному правителю, хотя имеются многочисленные параллели с описанием «князя» Тира и египетского фараона, особенно в Иез.28:1-10 и 31:1-18. В контрасте с земным нагидом в Тире, который гордо претендует на божественность, но на самом деле является смертным грешником, «пророк умышленно приписывает сверхъестественные качества царю Тира, описывая его в терминах, предполагающих, что он является членом божественного совета, и даже называя его керув (Иез.28:14)» (Парунак 1978: 373).
Сдвиг от земного «князя» (нагид) к космическому «царю» (мэлэх), который является верховным правителем — это такой же сдвиг, который мы находим в 1Цар.8-13. В этом повествовании Бог называет Саула «князем» (нагид) Израиля, а Себя — Тем, Кто правит как Царь (млх, 1Цар.8:7; 9:16; 10:1; 13:14). Книга Иезекииля может отражать тот же сдвиг, когда Бог называет Седекию «князем» (наси) Иудеи (Иез.12:10) и Себя «Царем» (мэлех) Своего народа (Иез.20:33). Парунак предполагает соотношение «ангела-руководителя и человека-пешки» в Иез.28, и указывает , что похожая теология присутствует в Дан.10 (хотя с противоположной терминологией), где «земной мэлэх» страны находится рядом с ангелами сар, небесные конфликты которых с ангелами-руководителями других народов определяют ход событий на земле» (Парунак 1978:372, 373).
Хорошо обоснованные богословские выводы Парунака не соответствуют его поверхностному восприятию литературной структуры этих текстов. После такого детального и глубокого микроструктурного анализа большей части книги, он не делает никакого литературного анализа Иез.28:1-15, утверждая, что этот раздел «не предполагает какого-либо сильного структурного рисунка» (1978: 376). Парунак не замечает, что Иез.28:12-15 является детальной хиастической параллелью Иез.28:16-19. Здесь, в сердце пророчеств Иезекииля находится одна из самых поразительных хиастических микроструктур всей книги. Структура в таблице 7.6 возникла независимо в моем исследовании и подтверждена почти идентичным анализом Бертолуччи (1985: 229).
Быстрыми взмахами кисти с исключительным литературным мастерством плачевная песнь Иезекииля рисует падение небесного осеняющего херувима от полноты мудрости и красоты (Иез.28:12в) и непорочного совершенства (тамим, Иез.28:15) к неправде (авла, Иез.28:15в), обширности клеветы (не «торговли», см. Дэвидсон 1996: 21-34), жестокости, греху (Иез.38:16), гордости, испорченности и осквернению (Иез.28:17). Помещая суда над павшим херувимом на пике всей книги, Иезекииль, похоже, подчеркивает, что окончательная ответственность за земные интриги находится в космической сфере и ангел-руководитель земных восстаний также будет судим в конечном итоге.
Хиастическая структура Иез.28:12-19
А (12в-13) Инклюзио Состояние прежде изгнания: Совершенство, мудрость, Едем, приготовленная одежда, драгоценные камни, происхождение(сотворение).
В (14) «Херувим, помазанный, чтобы осенять»
С (14) «Я поставил тебя»
D (14) «на святой (кодеш) горе Божьей»
Е (14) «среди огнистых камней»
F (15а) «Совершенен во всех путях твоих от дня сотворения твоего»
F* (15в, 16) «Пока не нашлось в тебе беззакония… … и ты согрешил»
E* (16) «из среды огнистых камней»
D* (16) «с горы Божьей», «нечистый (халал)«[vii]
С* (16) «низвергнул тебя»
В* (16) «Херувим осеняющий»
А* Инклюзио Состояние после изгнания: Гордость, погубленная мудрость, оскверненные святыни, выставлен на поругание, огонь пожрет, участь (больше не будет)
Заключение
Обобщая наше исследование, макроструктурный анализ Иезекииля открывает хиастическое изложение для книги в целом со схематическим расположением А-В-С-D-Е-D*-С*-В*-А* (таб. 7.2 выше). Соответствующие части всеобъемлющего хиазма или параллельны (Части А-А* и D-D*) или расположены хиастически (Части В-В* и Е), также разделены путем инклюзио (Части С-С*). Если параллели обозначить a, хиазмы — в, а инклюзио — с, то соответствующие части книги формируют схематическую структуру а-в-с-а*-в*.
Литературная структура проясняет развитие богословской мысли в книге. Главная идея Иезекииля — суд/восстановление, берущий начало в мотиве тяжбы завета/Дня Искупления в литературном изложении (А-А*), который находит дальнейшее развитие в хиастически расположенных видениях суда и восстановления (В-В*), осуществляет поворот в описании Осады и Падения Иерусалима (С-С*), затем простирается дальше Израиля в видениях суда над ближайшими народами (D-D*) и достигает хиастической кульминации в космическом суде над Павшим Херувимом (Е).
[i] Очищение/восстановление присутствует явно: Лев.16:19 описывает очищение от нечистоты Израиля, а Лев.25:9-17 открывает, что юбилей восстановления происходил каждые 50 лет во время Дня Искупления. Следственный/исполнительный суд подразумевается: Лев.23:29-30 подразумевает как испытание, так и исполнение суда для тех, кто не смиряют свои души, или для тех, кто работают в День Искупления. Поздние еврейские источники делают явным то, что подразумевается в Писании и День Искупления (вместе с Днем Нового Года) становится Днем Суда (на Новый Год или Рош Хашана судба человечества записана, а на Йом Киппур она запечатана; см. Талмуд 16а, 16в). Удобное обобщение древних современных ссылок на День Искупления как день суда смотри Neufeld and Neuffer: 61-64.
[ii] Шей (1982:13, 24) Также видит типолологическую связь между финальным судом над Иудой (который он называет микрокосмом) и финальным судом над миром, описанным в Дан.7 (Макрокосм). Если типологическая связь между Иез.1-11 и финальным судом обоснована (а ссылка на Иез.9 в Откр.7 и 14 похоже подтверждает эту связь), то интересно отметить, что два параллельных видения в Дан.7 и 8 похоже совпадают с двумя параллельными разделами Иезекииля (Иез.1-11 и 40-48). Точно так же, как у Иезекииля есть следственный суд (Иез.1-11) соответствующий восстановлению святилища (Иез.40-48), так и у Даниила видение главы 7 заканчивается следственным судом (Дан.7:9-10, 13-14, 21-22), в то время как параллельное видение в главе 8 заканчивается восстановлением святилища (Дан.8:14). Эти два аспекта Дня Искупления дополняют друг друга тематически и уравновешивают друг друга структурно как у Даниила, так и у Иезекииля.
[iii] Заметьте, например, комментарий МакКитинга (1993: 101): «В целом структура этих глав (40-48) представляет из себя нечто неупорядоченное». Мой анализ параллелизма Иез.1-11 и 40-48 не исключает структурных и тематических ограничений в расположении материала этих разделов. Например, порядок трех главных разделов в Иез.40-48 следует порядку похожего материала в Торе Моисея. Описание формы храма (Иез.40:3-42:20) параллельно Исх.25-40; Храмовые процедуры и элементы культового поклонения (Иез.43:12-46:34) параллельны материалу в книге Левит; а описание границ земли (Иез.47:13-48:29) параллельно Чис.34 (для дальнейших параллелей с работой Моисея см. МакКитинг 1993:102; Парунак 1980: 72; Левенсон 1976: 37-49). Также существуют литературно-структурные наблюдения внутри этих больших блоков, такие как хиастическая структура Иез.1-3 и 8-11, проанализированная Парунаком (1980: 18-20) и концентрическая (хиастическая) структура Иез.40-48 набросанная Тюэллом (1992: 18-20). Таким образом, больше чем одна тематическая или структурная характеристика может объединяться или накладываться друг на друга в общем замысле в общем замысле Иезекииля.
[iv] Некоторые ученые склоняются к тому, чтобы отвергать мессианский характер одного или больше отрывков, которые традиционно рассматривались как ссылка на Мессию (для экзегетической защиты мессианского толкования всех четырех отрывков, см. Е. В. Хенстенберг (1970: 697-715); Джеймс Смит (1993: 361-372).
[v] Стоит обратить внимание на то, что как указано в последнем разделе таблицы 7.4, Иез.23 имеет параллели с Иез.33В (особенно Иез.33: 23-24, 26, 29); хотя по причинам, объясненным в следующем разделе, мы принимаем главу 33 как отдельную часть макроструктуры Иезекииля.
[vi] Так, например Парунак (1978: 158) помещает эти две части вместе с видениями против народов как инклюзио для центрального раздела книги, которая, таким образом, покрывает 24-33. Аллен (1990: xxiii) предполагает, что Иез.33 может быть «автономное хиастическое введение к главам 34-37, но цитирует предположение другого исследователя, что глава Иез.33:1-20 — это суммирование Иез.1-24. Можно также предположить, что эти две части продолжают расширенные хиастические параллели в разделах В-В*, обсуждающиеся в предыдущей секции. Мы уже обращали внимание в предыдущей секции, что хиастической параллелью главе 23 является блок текстов в 33В (см. таблицу 7.4)
[vii] Дневнееврейское слово «халал» означает не «нечистый», а тот, кто не является святым, нечто обыденное, повседневное. (прим. перев.)
Ричард Дэвидсон — Профессор кафедры Ветхого Завета Университета Андрюса.
Оригигинал статьи http://www.andrews.edu/~davidson/Publications/Ezekiel/chiastic_structure_ezek.pdf
Подготовил пастор Денис Медведев. (В оригинале статьи в конце приводится более трех страниц использованной литературы. Переводить их я не видел смысла, скопировать не позволил формат).