Единственная надежда людей — это обращение к Богу в покаянной совместной молитве. Чтобы подтолкнуть их к этому, Иоиль призывает бить военную тревогу и изображает саранчу как армию завоевателей. Зловещие намеки, брошенные в начале пророчества — упоминания вторгшегося «народа» и «дня Господня» — получают развитие теперь, когда проповедь Иоиля приобретает черты кошмарного видения. Иногда апелляций к разуму бывает недостаточно, и ощущение реальности Бога может внушить только инстинктивный страх (ср.: Евр.10:26-31).
Некоторые комментаторы видят в этом фрагменте описание настоящей армии, но это мало правдоподобно. Сравнения с воинами в ст. 4, 5 и 7 указывают на то, что автор использует военные образы в качестве метафор. Более того, ясное указание на саранчу и причиненный ею ущерб в ст. 19-26 предполагает развитие некой постоянной темы на протяжении Иоиль 2:1-27. Пророк толкует нашествие саранчи на языке, хорошо знакомом его аудитории из религиозного учения: он привнес в описание природного явления зловещую образность, которая ассоциируется с днем Господним. Тематические ссылки на день Господень в ст. 1 и 11, а также цитаты из Ис.13:6 и 10 в стихах 1 и 10 образуют основу и выражают главную мысль этого фрагмента.
1–2 Восклицание в первом предложении ст. 1 явно исходит от Самого Бога (на святой горе Моей). Сигнал тревоги предупреждает о том, что вражеские силы наступают (ср.: Иез.33:2-4). На самом деле, трубы трубили и для оповещения о храмовых богослужениях (ср.: Чис.10:1-10), так что здесь имеет место игра понятиями, которая в конце концов прояснится в ст. 15. Бог действительно призывал народ занять свое место в Храме, а не на оборонительных позициях. Иоиль изображает опасность в контексте дня Господня, вторично цитируя Ис.13:6. Таким образом, обнаруживаются различные аспекты Божественного вмешательства в связи с нашествием саранчи. Темная масса миллионов насекомых, покрывающих горы, описана языком другого пророческого писания -Соф.1:15. Слово заря предпочтительнее читать как «мгла», озвучивая гласные в древнееврейском слове Saharкак S’hor. Для народа Божьего наступил день суда. Иоиль обращается к образу несметного войска из Иоиль 1:6 и развивает его в этом фрагменте. Затем, углубляя тему, намеченную в Илиль 1:2, он прибегает к языку Исх.10:14 при описании саранчи в казнях египетских. Но теперь жертвой стал народ Божий.
3–5 В ст. 3 содержится искусная ссылка на Пс.96:3, где описано исполненное драматизма явление Божьими посланниками, а всепожирающий огонь — это опустошение, которое они произвели на земле. Своей «тактикой выжженной земли» они превратили цветущую страну (ср.: Иез.36:35) в опустошенную степь. Иоиль подмечает жуткое сходство головы саранчи с головой коня. Это была Божья кавалерия, идущая в наступление. Шум, который производила саранча, пожирая растения, и который современные наблюдатели сравнивают с «потрескиванием горящего кустарника», описан посредством образов войны и разрушения.
6–9 Здесь образ наступающей армии (5) получает дальнейшее развитие. Но сначала возникает еще одно упоминание богоявления и Божьего суда. Выражение При виде его затрепещут перекликается с выражением «Трепещи пред лицем Его» в Пс.95:9. Саранча представляет могущество Бога, направленное против Его народа. Множественное число (народы) подчеркивает ее устрашающее воздействие. Пророки часто изображали врагов Израиля в виде провиденциальных посланников Бога, с помощью которых Он наказывал нечестивый народ (напр.: Ис.10:5-6; Ам.2:13-16). Иоиль использует эту концепцию применительно к саранче. Она неукротимо продвигается вперед, и даже в Иерусалим проникает беспрепятственно.
10–11 Это кульминация. Если слово «народы» в ст. 6 усиливало в описании Иоиля впечатление от неукротимости саранчи, то упоминание космических светил способствует этому еще больше. И снова пророк использует понятия из сферы богоявления. В Ветхом Завете землетрясение — это обычная реакция земли на посещение мира Богом (ср.: Пс.17:8; 76:19). Участие космических сил было характерным признаком дня Господня, о чем свидетельствует Ис.13:10 и 13 — пророчество, с которым слушатели Иоиля, несомненно, улавливали связь. Иоиль сознательно воздействует на эмоции своих слушателей, доводя их до крайней точки. Его речь порождает тяжелое предчувствие и невыносимое напряжение. По стилю и замыслу ст. 10-11 можно сравнить с Рим.1:18 — 3:20 перед сообщением радостной вести в Рим.3:21-26. 2:12–17 Последний шанс Иоиль изображает Господа в образе вражеского полководца. Тем не менее, когда пророк приносит от этой устрашающей личности предложение сдаться, возникает впечатление, что это говорит бывший союзник иудеев. Как объясняет Иоиль, стоит только признать власть Господа, и Он явит Себя Богом любящим. Но сначала пророк передает в ст. 12 слова Бога, призывающие к покаянию (ср.: Иер.3:22; 7:3; 18:11; Ам.5:4-5). Это кульминационный пункт, к которому были устремлены собственные призывы Иоиля в гл. 1. Слова обратитесь ко Мне заставляют вспомнить отношения завета, что и отмечает Иоиль в ст. 13 (Богу вашему, ср.: Иоиль 2:26-27; 3:17). Народ Божий составляли блудные сыновья и дочери, которым следовало вернуться домой к своему небесному Отцу. Они должны были сделать это ныне, психологически это был самый подходящий момент. Предупреждение о безотлагательности характерно для ветхозаветных призывов к покаянию (И.Нав.24:14; Иер.26:13; ср.: Деян.17:30; 2Кор.6:2) и перешло в евангельские проповеди и гимны. Вера всегда принимает какие-то внешние религиозные формы. В данном случае абсолютная преданность воли (сердца) — — качество, которое выдвигалось на первый план во Второзаконии (напр.: Втор.11:13) — должна была выразиться в традиционном ритуале всенародного плача. Пророческие призывы к плачу, рыданию и посту в Иоиль 1:5,13-14 соединяются здесь в повелении свыше.
13–17 Иоиль снабжает послание Бога пояснительным комментарием. Этому есть аналогия в Пс.84:9-14, где слово «мир» (Salom), сказанное Богом в ответ на всенародный плач, подробно истолковывается храмовым пророком. Прежде всего, Иоиль подчеркивает необходимость искреннего покаяния, призывая к единству веры и ее внешних форм проявления. Следовало же раздирать сердца, раскаяние Израиля не могло быть поверхностным. Оборот с противопоставлением — — а не —используется здесь в том же смысле, что и в Ос.6:6 и 1Ин.3:18. Иоиль не останавливается, чтобы проанализировать человеческие грехи. Иоиль указывает на связь обращения с заветом. Он ссылается на верность Бога завету («благ и милосерд») как на причину призыва к покаянию и как на стимул для иудеев откликнуться на него. Пророк пользуется хорошо знакомым его слушателям языком (Он милосерд… и многомилостив (13); ср.: Пс.85:15; 102:8: 144:8). Это напоминает о милостивом возобновлении Богом завета с израильтянами в период исхода, после того как они нарушили его в пустыне (Исх.34:6). Таким образом, такое понимание веры связано с представлением, что Бог готов дать еще один шанс Своему грешному народу. Иногда Бог, исполняя Свою отцовскую роль, вынужден сурово наказывать Свой народ (ср.: Евр.12:5-11), но Его конечной целью является возобновление с ним добрых отношений. Поэтому, утверждает Иоиль, несмотря на то, что первым ответом Бога на грехи народа могло быть бедствие, Его глубинным стремлением было смилостивиться. Именно по этой причине пророк мог позволить себе резкий переход от изображения Яхве как врага Израиля к объявлению Его призыва к покаянию. Слово «сожалеет» (ср.: ст. 14 — «сжалится») часто употребляется в отношении человеческого раскаяния, но применительно к Богу оно не означает сожаления по поводу неправильного поступка. Ветхий Завет отрицает возможность милости Бога по отношению к тем, кто не воспринимает Его предупреждений всерьез (напр.: 1Цар.15:29). В противном случае это может означать, что Бог проявит уступчивость ради достижения высшей цели (ср.: Иер.18:5-11). Однако Иоиль уклоняется от прямого обещания милости Господа. Он не мог предоставить никаких гарантий. Бог не отвечает автоматически (Кто знает? — ст. 14). Только Бог решает, обнаружит Он Свою милостивую природу в каком-то конкретном случае или нет. Таким образом сохраняется Его личная свобода: в Своей непостижимости Всевышний не позволяет человеку манипулировать Собой. Молитва — это подчинение Его воле, а не настойчивое утверждение нашей.
17 Священникам следовало занять свое традиционное место у входа в Храм (ср.: Иез.8:16; Мф.23:35) и произнести от имени народа слова плача. Они должны умолять Яхве как Бога завета прийти на помощь Своему народу ради славы Своего имени (ср.: Пс.78:1-4,8-10). Выражение народ Твой дополняет выражение «Богу вашему» в ст. 13 и 14. Это сочетание подчеркивает двусторонний характер завета (ср.: Исх.6:7). Наследие, то есть народ, это те, кто принадлежит Богу. Раскаяние означает восстановление гармонии завета: если народ признает обязательства, возложенные на него заветом, то он может просить отмены наказания саранчой. Утрата престижа, к которой израильская культура весьма чувствительна, соотносится здесь с двумя субъектами. Иудея испытывала унижение перед соседними народами вследствие опустошения, принесенного саранчой. Такое же унижение испытывал Яхве как ее Божественный покровитель. На карту была поставлена Его честь. В своей молитве Израиль не стесняется в выборе аргументов, чтобы убедить Бога оказать ему помощь. Ответ Бога состоит из двух частей. Первая часть изложена в Иоиль 2:18-27; вторая, более подробная, — — в Иоиль 2:28 — 3:21. Обе завершаются формулировками, гарантирующими покровительство Господа Своему народу (Тогда узнаете, что Я — Господь Бог ваш, Иоиль 3:17). Полная определенность этих формулировок сводит на нет неуверенное «Кто знает?» в Иоиль 2:14. Первая часть ответа касается ситуации, вызванной нашествием саранчи. Вторая выходит за рамки этой темы и устремляется в будущее к дальнейшим проявлениям Божественного покровительства и благословения (см.: Иоиль 2:28; 3:1).
2:18–27 Победа над саранчой
Глаголы в ст. 18 и два первых глагола ст. 19 следовало бы поставить в прошедшем времени: это краткое вступление к повествованию. Если ст. 15-17 обнаруживают сходство со 2Пар.20:1-13, то здесь наблюдается соответствие со 2Пар.20:14-17. Сообщения, переданные в ст. 17 и 18, разделяет некий временной промежуток. Это означает, что священники и народ серьезно отнеслись к словам Иоиля и действительно совершили должным образом общую покаянную молитву, описанную в ст. 17. Глагол пощадит перекликается с мольбой «пощади» в ст. 17, подчеркивая ответ на молитву. Таким образом, в ст. 18 преподносится следующее далее откровение как образец преданности Бога Своему народу. То, что стало возможным благодаря раскаянию людей, будет доведено до конца милостью Божьей.
19–20 Послание Бога исполнено отеческой заботы. Оно отвечает физическим и душевным потребностям Божьего народа. Господь обещает восстановить основные продукты питания, уничтоженные саранчой (ср.: Иоиль 1:10), в размерах, значительно превышающих прожиточный минимум, и лишить язычников повода насмехаться над иудеями (19, ср.: ст. 17). Вопрос престижа настолько важен, что им начинается и им заканчивается первая часть ответа на молитву (19,26-27). Теперь Господь выступает в качестве союзника Своего народа в войне с саранчой. Она будет изгнана с иудейской территории и уничтожена с помощью сильного ветра (ср.: Исх.10:19). В соответствии с военной терминологией в Иоиль 1:6 и 2:1-11 саранча обозначается как «пришедший с севера». Это определение напоминает тему «беды с севера» у Иеремии, когда он описывает вражескую армию, направленную Богом против Израиля (напр., Иер.6:1: «от севера появляется беда»). Армия саранчи действовала слишком жестоко, и это послужило основанием для ее наказания. В этом есть нечто похожее на пророчество Исайи об Ассирии, которая сначала была орудием Божественного наказания, направленным против избранного народа, а затем, переступив дозволенное Богом, стала его жертвой (Ис.10:5-12). Упоминание о зловонии разлагающихся останков саранчи служит подтверждением обещания ее уничтожения.
21-24 В ст. 21-23 представлен ряд ободряющих обращений к земле, животным и чадам Сиона. Чада Сиона — это собрание израильтян во дворе Храма в Иерусалиме. Эти радостные обращения представляют контраст суровым призывам гл. 1. Заверение в том, что бояться нечего, характерно для Божественных обещаний, данных в ответ на плач (ср.: 2Пар.20:15,17; Пл.Иер.3:57). Обращения играют роль хвалебного пророческого гимна, побуждающего народ верить в то, что совершит Бог, и радоваться уже теперь (ср.: Рим.5:2). Ст. 24 возвращает слушателей к ст. 19, здесь подтверждается исполнение благословения, которое скажется в долгожданном изобилии хлеба, вина и елея.
25–27 Обещание благословения исходит непосредственно от Бога. В качестве компенсации за голодные годы Бог милостиво дарует урожай, который с избытком возместит ущерб, нанесенный саранчой. Мимолетное возвращение к образам в Иоиль1:4 и 2:11 — это лишь подтверждение того, что кошмар позади. В ответ на начало новых благодеяний Бога в Израиле звуки плача сменятся хвалебными возгласами (ср.: Исх.15:11; Мих.6:15). Выражение во веки используется в пророческой литературе для успокоения глубоко укоренившихся страхов (ср.: Иез.34:28-29; 26:21). Утешением веет и от покровительственного именования Мой народ, которое пророк с гордостью упоминает во вступлении в ст. 18 («народ Свой»). Бог покажет Себя истинным Спасителем, Защитником Своего народа. Ответ Бога связан с богословием Ветхого Завета, согласно которому земля является индикатором отношений Израиля с Яхве. Перечень связанных с землей благословений завета помогает усвоить урок, что нашествие саранчи было исполнением одного из проклятий, предусмотренных заветом для непокорного народа.
2:28–32 Возрождение и защита Божьего народа
Иоиль использовал тему дня Господня для того, чтобы истолковать нашествие саранчи как наказание Божье за грехи. Эта тема традиционно связывалась со страшным судом над грешным человечеством, от которого не сможет уйти и грешный Божий народ (Соф.1:2-3;18; ср.: Ис.2:6-21). Сточки зрения Иоиля, начало этому периоду положило нашествие саранчи, тогда как для Авдия начало было ознаменовано разрушением Иерусалима в 586 г. до н. э. (Авд.10-21). Ст. 32, по-видимому, является комментарием Иоиля к высказыванию Бога, приведенному в ст. 28-31, особенно ко второй его части, ст. 30–31. (В ст. 31 устойчивое словосочетание день Господень исходит из уст Яхве: выражение «Мой день» в этом смысле в Ветхом Завете не встречается.) Очевидно, Иоиль опирается на приведенное в Авд.17 обещание спасения на горе Сион (как сказал Господь) и связывает его с посланием народу, собравшемуся у Иерусалимского храма (28-31; ср.: Соф.2:1-3). Он соединяет это послание с раскрытием остальных аспектов дня Господня, намеченных в пророчестве Авдия. Народ Божий уже испытал на себе день Господень и потому будет избавлен от наказания.
28-29 Это пророчество о новой эпохе совершенных отношений между Богом и Его народом. Чтобы донести идею полного подчинения народа воле Бога, Иеремия использовал образ закона, написанного в сердцах (Иер.31:31-34; ср.: Пс.39:9), а Иезекииль — — образ нового сердца, дарованного Богом (Иез.36:26—27). Вдохновенная пророческая речь Иоиля служит той же цели — Святой Дух говорит через него (ср.: Чис.12:6; 2Пар.20:14). Обещание («излию от Духа Моего») отвечает пожеланию Моисея (Чис.11:29): «О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!»
Всякая плоть означает здесь «каждый человек в Израиле», что явствует из Иоиль 3:1, где говорится обо всех членах израильского общества.
30–32 Участь других народов резко противопоставлена счастливой судьбе Израиля. Кровь, огонь и дым — это зловещие знаки войны, которую Господь поведет против Своих врагов. Новый Завет, в свете раскрытия замыслов Бога через Христа, проявляет к этому месту книги Иоиля повышенный интерес. Прежде всего, данный фрагмент связывается со вторым пришествием Христа (Мк.13:24; Лк.21:25; Отк.6:12,17; 9:2). Иоил.ь 2:28-32 истолковывается именно в этом свете, особенно в речи Петра на Пятидесятницу (Деян.2:16-21,33,38-40). Петр провозглашает, что при наступлении последних дней работа Бога сказалась в исполнении апостолов Святым Духом и в появлении возможности спасения для кающихся грешников. В этом сокращенном изложении речи апостола отсутствуют подробные разъяснения, но земные и небесные знамения связываются с чудесами, совершенными Иисусом, и, очевидно, с тьмою, сделавшейся при распятии (Лк. 23:44-45).
Впоследствии Павел утверждал (Рим.10:12-13), что христиане должны понимать выражение «всякая плоть» (или «всякий») и в более узком, и в более широком смысле, чем «еврейский народ» (ср.: Деян.10:45). В подтверждение он ссылается на Иоил. 2:32 и Ис.28:16, связывая эти пророчества с учением об оправдании всех верующих, разработанным в Рим. 4. Отныне избранным Божьим народом является не какая-то нация, а Вселенская Церковь, границы которой определяются не национальностью, а верой (ср.: Еф.2:11-22). «Всякая плоть» -это по-прежнему Израиль, но Израиль в широком смысле слова. И иудеи, и язычники, не верующие в Христа, не входят в число Божьего народа.
Пастор Станислав Сабанский