Слушайте это слово, в котором я подниму плач о вас, дом Израилев. Ам.5:1
Амос призывает народ послушать плач его, в котором он оплачет смерть дома Израилева. Обычно «плач» представлял собой поэтическое произведение, исполненное печали, пророки, однако, прибегали к поэтической форме погребального плача, чтобы излить свою боль о гибели города, множества людей или целого народа.
Несмотря на то, что при Иеровоаме II Северное царство достигло вершины своего расцвета, суд, грядущий на него, был для Амоса столь очевиден, что падение, которое последует за этим судом, он готов был оплакать теперь, как если бы оно уже совершилось. Но для израильтян услышать этот плач было потрясением, которое сравнимо с потрясением современного человека, прочитавшего в газете некролог на собственную смерть.
Упала, не встает более дева Израилева! повержена на земле своей, и некому поднять ее. Ам.5:2
«Упала, не встает более дева Израилева». В древневосточной поэзии в образе девы изображался народ или жители города, о котором хотели сказать, что до сих пор никто не владел им, никому не удавалось одержать над ним военной победы. Упала, или пала, в погребальных песнях имело значение гибели в битве «от меча», в войне — от понесенного поражения. Применительно к Израилю этот образ в устах Амоса как бы получает дополнительный смысловой оттенок: в расцвете своей юной силы он погиб, пал насильственной смертью. А также звучит пророческий вердикт о том, что Израиль более не встанет, северное царство навсегда исчезнет с исторической и пророческой арены мировых событий.
Ибо так говорит Господь Бог: город, выступавший тысячею, останется только с сотнею, и выступавший сотнею, останется с десятком у дома Израилева. Ам.5:3
Потери катастрофические. Лишь десятая часть израильских воинов вернется с войны, хочет сказать пророк. Города поставляли военную силу для ведения сражений. И в те из них, которые поставят тысячу юношей или сотню (1Цар.17:18; 18:13; 22:7; 2Цар.18:1,4) возвратятся соответственно сто или десять. Потерять 90% своего воинского состава, не есть ли смертный приговор для народа! Так же в этом, звучит, намек на то, что неверность в десятине будет восполнена.
Ибо так говорит Господь дому Израилеву: взыщите Меня, и будете живы.Не ищите Вефиля и не ходите в Галгал, и в Вирсавию не странствуйте, ибо Галгал весь пойдет в плен и Вефиль обратится в ничто. Взыщите Господа, и будете живы, чтобы Он не устремился на дом Иосифов как огонь, который пожрет его, и некому будет погасить его в Вефиле.. Ам.5:4-6
«Дом Израилев» в стихе 4 подразумевает (в отличие от Ам.3:1) только царство десяти колен. В этих стихах пророк выражает ту мысль, что несмотря на неотвратимость общего суда, те люди Северного царства, которые захотят «взыскать Бога», останутся живы (сравните со стихом 6 — Взыщите Господа, и будете живы, чтобы Он не устремился на дом Иосифов как огонь, который пожрет его, и некому будет погасить его в Вефиле). Но никому из народа не следует «искать Его» в святилищах, которые Ему не угодны. Относительно Вефиля и Галгала толкования на Ам.3:14 и 4:4. Вирсавия находилась в южной части территории Иудеи. Очевидно, израильтяне, жившие на севере, пересекали границу своей земли, чтобы совершать богопоклонение в этом месте, которое ассоциировалось у них с именами патриархов (Быт.21:31-33; 26:23-25; 46:1-4). Ко времени Амоса Вирсавия стала центром поклонения на высотах (4Цар.23:8). Примечательно, что Галгал, памятный евреям тем, что там совершилось их вступление в землю обетованную (И.Нав.4), обречен был, по словам Амоса, «пойти в плен», т. е. как бы стать символом «нехода» израильтян из земли. Вефиль обратится в ничто, говорит Амос. В оригинале это звучит как «Вефиль превратится в Беф-Авен», и может быть передано с еврейского как «дом Бога сделается домом бессильных духов» («домом пустоты»). Или (в другом, но близком переводе) «домом идолов, зла». Словом «авен» выражалась идея «пустоты», как бы «несуществования»; оно использовалось для описания духов зла, темных, но бессильных (его, к примеру, употребляет пророк Исаия — в Ис.41:22-24; 28-29). толкование на Ос.4:15 (также Ос.5:8; 10:5). Сарказм, к которому прибегает Амос, был вполне понятен его слушателям. Повеление взыскать Господа (стих 4 — Ибо так говорит Господь дому Израилеву: взыщите Меня, и будете живы.) подразумевало обращение к Нему, но не посредством религиозных ритуалов, а через обращение к добру и отвращение от зла.
(стихи 14-15 — Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых, — и тогда Господь Бог Саваоф будет с вами, как вы говорите. Возненавидьте зло и возлюбите добро, и восстановите у ворот правосудие; может быть, Господь Бог Саваоф помилует остаток Иосифов).
Только это может спасти дом Иосифов (Северное царство) от всепожирающего огня Господня; пророк подразумевает спасение «остатка Иосифова» (стих 15), т. е. тех, которые действительно «взыщут Господа». Упоминание о Вефиле в контексте стиха 6 не ясно.
О, вы, которые суд превращаете в отраву и правду повергаете на землю! Ам.5:7
Этот стих и по содержанию я грамматически связан со стихами 10-13 — А они ненавидят обличающего в воротах и гнушаются тем, кто говорит правду. Итак за то, что вы попираете бедного и берете от него подарки хлебом, вы построите домы из тесаных камней, но жить не будете в них; разведете прекрасные виноградники, а вино из них не будете пить. Ибо Я знаю, как многочисленны преступления ваши и как тяжки грехи ваши: вы враги правого, берете взятки и извращаете в суде дела бедных. Поэтому разумный безмолвствует в это время, ибо злое это время.
Кто сотворил семизвездие и Орион, и претворяет смертную тень в ясное утро, а день делает темным как ночь, призывает воды морские и разливает их по лицу земли? — Господь имя Ему! Он укрепляет опустошителя против сильного, и опустошитель входит в крепость, Ам.5:8-9
Эти стихи подчеркивают право Бога вершить суд, которое человека не может не повергать в трепет.
Смысл стиха станет яснее, если суд читать и в значении «справедливости»; «правда» имеет и значение праведности. Израильтяне «повергают на землю» (или топчут) правду и праведность, говорит Амос. Прежде всего это происходит в их судах. Беспримерная их коррумпированность (выражаясь современным языком) и была одной из главных причин надвигавшегося на Северное царство суда Божьего.
«Справедливости» соответствует честное проведение судебных процедур, которое дает возможность суду объявить, на чьей стороне (в каждом данном деле) правда. Тот, кто праведен, стремится защитить невиновного или ложно обвиненного. Праведность это, таким образом, то, что проявляется в действии; справедливость увенчивает его. Но действия тех, кто вершили суд в Израиле, «увенчивались» отравой, горечью (если ближе к оригиналу, то «горькой мякотью червивого дерева»).
Между тем, для Бога торжество справедливости и праведности много важнее жертвоприношений и ритуалов (Прит.21:3; сравните с Ам.5:23-24). Особенно в судах, от которых для бедных и беспомощных членов общества зависела самая возможность выжить. Но в них преобладает и побеждает действие «отравы», восклицает пророк и возвращается к этой теме в стихах 10-13.
Но Господу известны все эти преступления и грехи, говорит Амос
Ибо Я знаю, как многочисленны преступления ваши и как тяжки грехи ваши: вы враги правого, берете взятки и извращаете в суде дела бедных. Ам.5:12
Виновных в них Он потребует к ответу. В построенных ими (правильнее, видимо, прошедшее время) домах из тесаных камней они жить не будут. Как не будут пить вина из прекрасных виноградников, разведенных ими (на землях, отобранных у бедных, — эта мысль, возможно, подразумевается).
Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых, — и тогда Господь Бог Саваоф будет с вами, как вы говорите. Возненавидьте зло и возлюбите добро, и восстановите у ворот правосудие; может быть, Господь Бог Саваоф помилует остаток Иосифов. Ам.5:14-15
Однако возможность спасения еще сохраняется. Она сохраняется для некоторых людей, и залог ее — в отделении себя от народа в массе своей виновного (сравните со стихами 4-6 — Ибо так говорит Господь дому Израилеву: взыщите Меня, и будете живы. Не ищите Вефиля и не ходите в Галгал, и в Вирсавию не странствуйте, ибо Галгал весь пойдет в плен и Вефиль обратится в ничто. Взыщите Господа, и будете живы, чтобы Он не устремился на дом Иосифов как огонь, который пожрет его, и некому будет погасить его в Вефиле).
Если «отделившиеся» станут искать добра, а не зла, то сумеют выжить. Если они противостанут коррупции, поразившей общество, и будут отстаивать у ворот правосудие, тогда Господь Бог всемогущий станет для них не Карателем, а Защитником.
Тогда и только тогда, утверждает Амос, Он действительно будет с вами, как вы говорите. «С нами Бог!» — это было древним кличем Израиля, выражавшим уверенность в том, что Господь всемогущий в войнах и битвах сражается на его стороне.
Облеченная в схожую словесную форму, эта уверенность «живет» на страницах Библии; Чис.23:21; Втор.20:4; 31:8; Суд.6:12; Пс 45:6,11; Ис 8:10; Соф.3:15; сравните также с Пс 22:4.
На деле Бог более «не был с ними». Потому и некому будет «поднять упавшую деву Израилеву» (Ам.5:2). Продолжавшееся внешнее процветание страны лишь вводило население в заблуждение, внушало ему ложное чувство безопасности (Ам.6:3; 9:10; Мих.3:11). В действительности израильтяне существовали лишь в условиях короткой передышки перед судом Господним, в результате которого царство их будет стерто с лица земли.
Пророк выражает, однако, надежду, что наказание или возвещение о том, что оно приближается, приведет к обращению — пусть хотя бы немногих. Если эти немногие, «возлюбив добро», от всего сердца взыщут Господа, может быть, Всемогущий помилует покаявшийся остаток Иосифов, или «остаток» Северного царства (в этой связи толкование на Ам.9:8-15).
Посему так говорит Господь Бог Саваоф, Вседержитель: на всех улицах будет плач, и на всех дорогах будут восклицать: «увы, увы!», и призовут земледельца сетовать и искусных в плачевных песнях — плакать, и во всех виноградниках будет плач, ибо Я пройду среди тебя, говорит Господь. Ам.5:16-17
Пророк рисует устрашающую картину всеобщего плача, который грядет. Фраза Я пройду среди тебя, говорит Господь, как бы служит грозной «формулой» Его суда (сравните с Исх.12:23).
В нем Амос провозглашает, что по причине религиозного лицемерия, охватившего Израиль, «День Господень» принесет ему горе, а не ликование.
«День Господень — тьма, а не свет» (Ам.5:18-20)
Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет, то же, как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его. Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния. Ам.5:18-20
Возглас «Горе», как обычное для Востока выражение печали по умершему или страха перед лицом надвигающегося бедствия, обращен к тем израильтянам, которые с нетерпением ожидали наступления дня Господня. Ожидание их есть трагическое заблуждение, предупреждает Амос, ибо день этот принесет им тьму, а не свет (стих 20 — Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния).
В представлении израильтян «день Господень» должен был стать днем последнего отмщения Бога врагам Его народа (сравните с Ис.34:1-3, 8; Иер.46:10; Соф.3:8; Зах.14:1-3). В тот день Израиль, думали евреи, навеки будет огражден от всякой опасности и возвышен среди всех народов земли (Ис.24:21-23; Иоил.3).
Среди слушателей Амоса как раз и были те люди, которые с нетерпением ожидали «дня Господня». Они не сознавали, что ужасы, которые будут сопутствовать ему, поразят не только языческие народы, но и их тоже. Они ошибочно полагали, что их Господь всегда «с ними» (Ам.5:14 — Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых, — и тогда Господь Бог Саваоф будет с вами, как вы говорите). Из провозглашенного же Амосом следовало, что Израиль тоже оказался среди врагов Его, и что день Его станет и для них днем отмщения, а не радости, ибо столкновение правды Божией с неправдой человеческой породит страшную «бурю». Однако в безрадостном этом «прогнозе» содержался зачаток надежды, связанный с мыслью Амоса о целительном характере Божиих кар (Ам.4:6-11), которая, в свою очередь, связана с явно присутствующим в книге понятием мессианского времени (Ам.9:11-15).
Вмешательство Господа, наказывающего ради исцеления, не явится «последней точкой». Богословы говорят о некоторой протяженности мессианского времени; даже и при конце истории оно как бы выльется в «предпоследнее время», в которое предоставлены будут действительно последние возможности, сопряженные с «лечебными карами». Известным образом катастрофы нашего времени, не знамения еще конца мира, все-таки уже причастны этому концу. Линия истории еще не обрывается, ими еще дается возможность ее «выпрямления».
В стихе 19 — то же, как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его. образно говорится о бедствиях того дня: избежавший одно из них настигнут будет другим. В стихе 20 — Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния. Амос повторяет мысль о беспросветности «дня Господня».
Обличение в религиозном лицемерии (Ам.5:21-26)
Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать. Ам.5:21-23
Праздники, которые Господь «ненавидит» устами Амоса, это праздники опресноков, седьмиц, или жатвы, и кущей — три религиозных празднества евреев, на которые к святилищу, отовсюду стекались паломники (подробно о них рассказывается в книгах Исход, Левит и Второзаконие). В глазах Господа все, что происходило на этих празднествах, было проявлением внешней набожности, «ненавистной» Ему (стихи 21-23). Чем больше рвения (подразумевал пророк) демонстрировали израильтяне в исполнении обрядов и в проведении священных церемоний, тем отчетливее обнаруживалась поверхностность их веры, от которой до неверности Богу был один шаг.
Дым, поднимающийся от жертвенников, Он не хочет «обонять» (стих 21), потому что ни он, ни горы хлеба, плодов, мяса, «приносимых Ему», ни воспеваемые Ему торжественные гимны (стих 23) не могут заменить жизни по заповедям Его. Религия, которая не свободна от «мотивов» сделки и вымогательства, есть оскорбление Неба. Людям не следует думать, что от Бога можно откупиться.
Поэтому то, что совершалось в дни торжественных собраний израильтян у жертвенников, Амос клеймит как кощунство. Для него эти обряды, которым не сопутствует истинное благочестие, проявляющееся в делах и поступках, — это глумление над верой. За восемь столетий до прихода в мир Христа Амос первый сорвал маску с фарисеев и заговорил о том, что впоследствии так часто предавалось забвению уже в христианской среде.
Пусть, как вода, течет суд, и правда — как сильный поток! Ам.5:24
Господь справедливый суд сравнивает с потоком полноводной реки.Смысл образа: да будет правда человеческая — во всех ее проявлениях — нормой жизни (нормой, а не временными «всплесками» и «порывами»).
В стихах 25-26 — Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев? Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя — возвращение к теме религиозного лицемерия, в более узком смысле религиозного «многообразия». Полагают, что «Ремфан» — наименование звездного божества, может быть, Сатурна. «Звезда бога вашего», по-видимому, означает, что почитали его в образе звезды. Если в первой строке стиха все-таки читать «носили скинию Молохову», то речь идет об особой палатке, в которой носили изображение этого божества. О том, что евреи служили ему, странствуя по пустыне, узнаем из книги Левит (Лев.18:21; 20:2-3). Так что, по всей вероятности, Амос обличает здесь евреев в том, что они, несмотря на откровение Иеговы Моисею, «сочетали» служение Ему со служением языческим богам. Вторая из десяти заповедей свидетельствует о знакомстве евреев с почитанием небесных светил (Исх.20:4; Втор.4:19). Очевидно, они стали следовать ему еще в Египте, население которого поклонялось солнцу, луне и звездам.
За то Я переселю вас за Дамаск, говорит Господь; Бог Саваоф — имя Ему! Ам.5:27
Амос прямо предсказывает переселение евреев, т. е. изгнание их из земли обетованной. Словами за Дамаск указывается направление в сторону Ассирии.
Пастор Виктор Хлонь