Наставления о церковной жизни — комментарий к ежедневной главе

Наставление о втором пришествии Иисуса Христа

Учение о втором пришествии Иисуса со­ставляло важную часть проповеди Павла во время его посещения Фессалоники, од­нако оно было неправильно понято. Тимо­фей передал Павлу два вопроса. Первый касался судьбы христиан, умерших до при­шествия Господа (1Фес.4:13-18), а второй — предостережения живым об опасности быть застигнутыми Господом врасплох (1Фес.5:1-11).

Очевидно, читатели послания по­лагали, что их умершие до второго прише­ствия братья по вере останутся в своих мо­гилах и не примут участия в этом событии. Это означает, что они либо не слышали о воскресении мертвых (что маловероятно, ибо в первоначальном Евангелии говори­лось о воскресении Иисуса), либо не ура­зумели, что им проповедовали. Не владея всей полнотой христианского учения, они уподоблялись нехристианам, которые «не имели надежды и были безбожники в мире» (Еф.2:12).

Ответом на этот вопрос является важ­нейшее положение христианского учения о том, что Иисус умер и воскрес. Отсюда сле­дует, что Бог, Который воскресил Иисуса, приведет с Ним людей, умерших с верой в Него. До сих пор Павел еще не говорил, что умершие будут участвовать в этом собы­тии, но совершенно очевидно, что для этого они должны быть воскрешены. На самом деле они не только не будут отстранены от грандиозных событий, связанных со вто­рым пришествием Господа, а, напротив, будут иметь преимущество перед живыми. (Павел говорит о живущих, оставшихся до пришествия Господа; эта формулировка указывает на то, что он учитывал вероят­ность пришествия Господа при своей жиз­ни, но не считал это мнение непререкае­мым).

В подтверждение Павел ссыла­ется на слово Господне, что следует пони­мать как учение Иисуса, сходное с Мф.24:30-31, а не с откровением воскресшего Господа пророку или самому Павлу. (Павел ссылается на это учение и в 1Кор.15:52.) Возвещение Господне, голос ангелов и трубный звук истолковываются как сред­ства пробуждения спящих смертным сном и их воскресения для соединения с Госпо­дом. Они воскреснут преж­де, то есть до того как оставшиеся в живых христиане будут восхищены… в сретение Господу на воздухе. Это можно сравнить с ситуацией, когда группа горожан выходит из города навстречу важному гостю, чтобы сопровождать его. Это означает, что Гос­подь вернется со Своими избранными на землю. (Ясно, что они не будут вечно пре­бывать на облаках, играя на арфах.) Этот образный язык никогда не предназначался для буквального толкования; он описывает то, что невозможно описать словами. Глав­ное, что верующие — как умершие, так и живущие — всегда с Господом будут.

Следующий вопрос о втором пришествии связан с беспокойством фессалоникийцев по поводу того, что они мо­гут не успеть подготовиться к этому собы­тию (не будут ли они застигнуты врасп­лох?). Поэтому от Павла ждут пояснений о том, когда произойдет пришествие и со­путствующие ему события. Павел ответил, что об этом нет нужды писать сверх того, что он уже проповедовал им, а именно: день Господень («день, когда Сын Челове­ческий явится»; Лук.17:24.30) своей неожи­данностью и нежелательностью сравним с приходом ночного грабителя, как говорил об этом Иисус (Мф.24:43; Лк.12:39-40). Люди могут думать, что они в безопаснос­ти, и ничто не угрожает их земному суще­ствованию, но тогда внезапно постигнет их пагуба (Лук.21:34). Здесь Павел повто­ряет то, о чем предупреждал Иисус. Но он хочет подчеркнуть прежде всего, что это грозное предупреждение касается только неверующих. Представление о дне Господ­нем ассоциируется не только с наказани­ем, но и со светом, который символизирует Божественное откровение и праведность. Верующие уже живут в свете; они больше не пребывают во тьме греха и неведения. Поэтому день Господень не будет для них лучом прожектора, выявляющим грехи, со­вершенные под покровом ночи, и заставля­ющим прятаться и спасаться бегством. На­против, они будут приветствовать яркий свет этого дня и не станут вести себя как застигнутые врасплох, так как не будут со­вершать поступков, заслуживающих нака­зания.

Тем не менее, даже верующие под­вергаются искушению жить как неверую­щие. В таком случае им нужна не инфор­мация о времени наступления этого дня (в несбыточной надежде на то, что в послед­нюю минуту они успеют привести свою жизнь в порядок), а строгое повеление жить так, как приличествует сынам света. В отличие от неверующих, которые ночью спят или пьянствуют, они должны бодр­ствовать и быть готовыми к встрече с Гос­подом. В сущности, они должны уподо­биться воинам, стоящим на страже и воо­руженным (продолжает сравнение Павел) тремя главными христианскими доброде­телями (1Фес.1:3). В данном контексте наи­более важна надежда спасения, которая зиждется на убеждении, что верующие предназначены не для Божьего гнева, ко­торый ожидает грешников, а для спасения, понимаемого, прежде всего как избавление от будущего гнева. Возможность спасения была обусловлена смертью Иисуса за них. Здесь Павел не объясняет, каким образом она привела к такому результату, но в других местах ясно показывает, что Иисус взял на Себя их грехи и претерпел за них наказание (Рим.3:24-26; 2Кор.5:19-21). Следовательно, они будут жить вместе с Ним, и это относится не только к правед­ным верующим, которые будут живы в мо­мент Его пришествия, но и к тем, кто умер, веруя во Христа. Имея такую надежду, чита­тели послания должны ободрять и увеще­вать друг друга, делая все, что может спо­собствовать укреплению их веры.

Наставления о церковной жизни

На первый взгляд, третий раздел послания представляет собой наставление читателей о совместной жизни в церкви. Подобные наставления Павел давал и другим церков­ным общинам (Рим.12), но здесь он подразумевает конкретную си­туацию в Фессалонике. В этом наставле­нии можно выделить пять частей (12-13; 14; 15; 16-18; 19-22), которые завершаются молитвой (23-24).

1. Первая часть посвящена отноше­нию церкви к своим руководителям. Па­вел называет их просто «трудящимися» (позднее появились такие слова, как пре­свитеры, епископы и дьяконы). То, чем они занимались, было нелегким делом (выражение, применявшееся по отноше­нию к христианской работе не только Павлом и миссионерами, но и местными церковными лидерами). Они были пред­стоятелями обшины в Господе — выраже­ние, означающее некие властные полно­мочия или заботу и попечение (особенно если это были зажиточные граждане, ко­торые жертвовали свои средства на общи­ну; Рим.16:1-2), — и наставниками тех, кто нуждался в руководстве. Таким образом, власть в церкви принадлежала им, и подчиненным этой власти следова­ло напомнить о необходимости призна­вать статус руководителей и проявлять к ним уважение и любовь. Призыв будьте в мире, вероятно, указывает на угрозу ка­ких-то разногласий между руководителя­ми и остальными верующими.
2. Возможно, эти разногласия были связаны с потребностью некоторых членов общины в духовном руководстве. Приме­чательно, что Павел призывает заботиться об остальных членах общины не только ру­ководителей, но и всю церковь (обратите внимание на обращение братия в ст. 14). Вероятно, Павел имеет в виду какую-то группу внутри церкви, члены которой нуждались в руководстве, но не прислуши­вались к нему. Это были бесчинные («праздные»; обычно это слово ука­зывает на неорганизованность, но может относиться и к праздности, особенно в данном контексте; 4:11; 2Фес.3:6-13). Малодушные — это, вероятно, подвержен­ные унынию люди, к которым обращен фрагмент 4:13-5:11. Слабыми, очевидно, названы те, кто был не в силах противосто­ять одолевавшим их невзгодам и искуше­ниям; они нуждались в том, чтобы кто-то был рядом с ними и поддерживал их. Ока­зывающим помощь требовалось долготер­пение, чтобы совладать со странностями этих людей и даже с их сопротивлением всякой помощи.
3. На то, что в церкви имел место обы­чай воздаяния, указывает следующая запо­ведь: не отвечать злом на зло, а всегда про­являть доброту, даже если с вами обошлись несправедливо. Заметим, что эта заповедь распространялась на всех, а не только на верующих. Такое отношение выходило за рамки моральных представлений того вре­мени и было специфически христианским (Рим.12:17,19-21; 1Пет.3:9; ср.: Мф.5:38-42,43-48).
4. В перечне лаконичных повеле­ний изложены основные принципы хрис­тианской жизни. Они имеют самый общий характер и приложимы к любой группе ве­рующих. Радость христиан обоснована и осведомленностью о спасении, и уповани­ем на будущие деяния Бога, но они долж­ны выражать эту радость; открытое выра­жение радостных чувств уместно и жела­тельно. Кроме того, христиане должны молиться — здесь, вероятно, подразумева­ются просьбы к Богу, поскольку следую­щая заповедь посвящена необходимости быть благодарными. Общая черта этих трех заповедей — упор на постоянство исполне­ния в любых обстоятельствах; это не означает, что, например, молиться верующий должен непрерывно, но предполагает, что он будет делать это часто и регулярно. Воз­можность такого образа жизни, добавляет Павел, предусмотрена Богом; Ему угодно, чтобы верующие были радостны, благочес­тивы и благодарны, и Он дал им возмож­ность быть такими.
5. Следующая группа заповедей посвящена Духу и Его дарам. То, о чем подробно говорится в 1Кор.12—14, здесь изложено кратко. Могущественный и деятельный Дух уподобляется огню (Рим.12:11; 2Тим.1:6). Дары Духа использова­лись в служении, но кое-кто пытался это­му препятствовать (мы не знаем, каким образом), и это неправильно. В частности, Павел указывает на необходимость це­нить высказывания пророков. Возможно, фессалоникийская церковь имела не­удачный опыт в этой области (1Ин.4:1-3) и, вместо того чтобы научиться от­личать истинные пророчества от ложных, вообще запретила эту деятельность. Цер­ковь должна все испытывать, то есть оце­нивать высказывания пророков (1Кор.12:10; 14:29). Из всего того, о чем говорят пророки, церковь должна держаться хорошего и отвергать дурное. (Стихи 21,22 мож­но истолковать и в более широком смыс­ле, но в данном контексте они относятся именно к пророчествам.)

В заключение Павел молится за своих читателей (1Фес.3:11-13). Сам Бог за­ботится о них. Он — источник духовного блаженства, определенного здесь как мир, и потому необходимо молиться, чтобы Он освятил верующих во всей полноте. Павел имеет в виду некий непрерывный процесс, в результате которого Господь, когда бы Он ни пришел, найдет Свой народ во всей це­лости и без порока. Дух, душа и тело озна­чают три аспекта человеческого существо­вания: отношения с Богом, человеческую личность и тело, посредством которого че­ловек действует и выражает себя. Несмот­ря на то что христианская жизнь требует определенных усилий, в конечном счете она зависит от Самого Бога, Который ве­рен. Верующие в Него надеются, что Он со­хранит их до самого конца, — и у них есть все основания полагаться на Его верность.

Заключительные просьбы и пожелания

В древности письма обычно заканчивались личными просьбами и пожеланиями. Здесь они тесно связаны с христианской верой и свидетельством автора и получате­лей послания. Павел часто просит своих читателей молиться за его сотрудников и за него самого (2Фес.3:1-2); это был один из способов участия новообращенных в его миссии; со своей стороны, миссионеры также зависели от такой поддержки. Чита­тели послания должны были приветство­вать друг друга христианским знаком люб­ви. Давая эту заповедь, Павел показывает, что, несмотря на разлуку с ними, он присо­единяется к ним в этом приветствии. Лоб­зание было знаком любви и уважения, и никакого сексуального намека в этом сло­ве нет.

В этом месте Павел, вероятно, взял перо у своего секретаря и написал, что послание должно быть обязательно зачитано всем членам общины. Можно предполо­жить, что послание было прочитано (вмес­то проповеди!) на общем собрании, как бы заменив Павла в его отсутствие. Павел хо­тел, чтобы его послание дошло до всех, кому оно было адресовано.

Павел всегда завершал свои посла­ния благословением, почти дословно по­вторяющим приветствие в начале письма. На смену обычному мирскому привет­ствию (Деян.15:29) пришло христианское пожелание, которое приводит нас к само­му средоточию Евангелия — Иисусу, наше­му Господу и источнику благодати.

Пастор Станислав Сабанский по материалам библейского комментария