В связи с этим возникает ряд вопросов: Какие взгляды на Миллениум существуют в настоящее время? В чем отличие адвентистского взгляда? Какое значение имеет сегодня данная доктрина для Адвентистов?
Интерпретации тысячелетнего царства и связанные с этим вопросы
На протяжении истории церкви относительно «тысячи лет«2 возникали и развивались различные взгляды.3 Хотя христиане и соглашались с тем, что миллениум непосредственно связан с воцарением Христа, что касается его природы и времени наступления, единства среди них не было.
Некоторые утверждают, что вся эпоха христианства, начиная от первого пришествия Христа до Его второго пришествия, и является «тысячелетним царством», и, таким образом, «тысяча лет» должна пониматься в фигуральном смысле. Подобный взгляд стал довольно распространенным и получил название «амилленаризм». Другие придерживаются идеи о том, что тысячелетие предшествует второму пришествию Христа. Данный взгляд назван «постмилленаризмом». И, наконец, существует третий взгляд, утверждающий, что тысячелетие последует за вторым пришествием Христа и будет предшествовать установлению нового неба и новой земли (Откр. 21:1). Данная позиция названа «премилленаризмом«.4 Кроме того, существует еще одна точка зрения, называемая «хилиазмом».
Хилиазм
Слово «хилиазм» происходит от греческого числительного chilioi (тысяча), в то время как «миллениум» — от латинского mille (тысяча) и annus (год). Оба эти термина описывают период времени в одну тысячу лет, упомянутый в Откровении 20, понимается ли он буквально или фигурально. По-видимому, взятый из Откр. 20 термин «тысячелетнее царство» оказал влияние на его современное использование в совершенно различных контекстах. Несмотря на длительные богословские спросы касательно данного вопроса, в христианстве так и нет единства в понимании данного периода и его временных рамок.
Хилиазм имеет свою отличительную и независимую позицию. Согласно данному взгляду, Иисус в видимом обличии вернется на землю и установит Свое царство, которое продлится тысячу лет. После тысячелетнего периода наступит конец. Данное учение распространилось в первые несколько столетий н.э. и было принято некоторыми отцами церкви и религиозными движениями, такими, например, как монтанизм.5 Оно было материалистически ориентированным и обращалось к чувствам людей.6 Вновь и вновь, когда наступали трудные времена, возникала надежда на земное мессианское царство. Ожидалось, что зло будет осуждено, и христиане повергнут наземь своих врагов.
Так, Папий говорит о том, что «придут дни, когда будут расти виноградные деревья, и на каждом будет по 10000 лоз, на каждой лозе по 10000 веток, на каждой ветке по 10000 прутьев, на каждом пруте по 10000 кистей и на каждой кисти по 10000 ягод и каждая выжатая ягодина даст по двадцати пяти метрет вина, и когда кто-либо из святых возьмется за кисть, то другая возопиет к нему: «я лучшая кисть, возьми меня, чрез меня благослови Господа». Подобным образом и зерно пшеничное родит 10000 колосьев и каждый колос будет иметь по 10000 зерен и каждое зерно даст по 10 фунтов чистой муки«.7
Эти идеи могут показаться безобидными, однако среди представителей хилиазма были и те, кто подобно Лактанцию, мечтал о кровавой мести нечестивым. А Коммодиан, чьи идеи оказывали серьезное влияние на христиан, призывал брать оружие, вовлекая их в военные действия.8 Даже богословие Иоахима Флорского в средневековые времена побуждало к образованию движений, практикующих насилие и жестокость.
В основном, во главе подобных движений стоял сильный лидер, которого почитали за святого и, в какой-то степени, даже за Мессию. Cohn считает, что эти движения набирали особую силу тогда, когда отмечался рост численности населения и имела место индустриализация. Именно тогда социальные отношения значительно ослаблялись или вовсе разрушались, а разрыв между богатыми и бедными углублялся. Коллективное чувство беспомощности, тревоги и зависти приводило к настойчивому желанию искоренить безбожных и приблизить окончательное царство, пройдя тернистый путь страданий. В этом царстве святые будут собраны вокруг Мессии, вечно наслаждаясь счастьем, благополучием, безопасностью и властью.9
Революционная форма хилиазма возникала периодически на протяжении столетий именно тогда, когда нарушался и повреждался нормальный образ жизни до такой степени, что его восстановление представлялось маловероятным и невозможным. Отчасти это было вызвано и неким «провалом» христианства, а именно отсутствием духовного руководства и осознанием того, что церковь молчит и не противостоит злу и несправедливости, не придерживается библейских принципов, она просто перестает быть моральным компасом для общества.10
Амилленаризм
Уже в третьем веке н.э. хилиазм, с его чувственными идеями и жаждой мести, спровоцировал реакцию, выразившуюся в форме амилленаризма.11 Ориген учил тому, что царство Божие будет положено в душе верующего, предлагая тем самым индивидуальную эсхатологию. Он отвергал буквализм, которому учил хилиазм, заменяя его иносказательной интерпретацией. Скорее всего, он и придал духовный смысл буквальному, телесному воскресению, и, в какой-то степени, — окончательному суду.12
Против хилиазма в четвертом веке выступил Августин. К тому времени христианство стало государственной религией, а Августин настолько успешно боролся с хилиазмом, что в течение последующих столетий данный взгляд утратил свое значение.13
Эфесский собор осудил веру в грядущее тысячелетнее царство, назвав его суеверным заблуждением. Августин предположил, что именно Церковь является градом Божиим на земле. Согласно ему, тысячелетнее царство стало реальностью уже со времени первого пришествия Христа; воскресение произошло, когда верующий умер для греха и поднялся к новой жизни в лоне Церкви, а сатана был скован Иисусом. Таким образом, условия на Земле будут не ухудшаться, а улучшаться. В то время как сатана будет вновь активно бороться с Церковью в течение трех с половиной лет, Церковь сможет успешно пережить этот натиск. Отрекшиеся же от веры, засвидетельствуют о том, что они не принадлежали к тем, кто был предопределен к спасению. Суд осудит нечестивых на вечное наказание, в то время как верующие получат бессмертие.14
Кокс предполагает, что Лютер, Меланхтон, Цвингли, Нокс и Кальвин были амилленаристами.15 Данная традиция продолжилась в двадцатом и двадцать первом столетиях.
Постмилленаризм
Как и амилленаризм, постмилленаризм берет свое начало в учении Августина.16 Оба эти взгляда предполагают, что тысячелетнее царство будет предшествовать Второму пришествию Христа. Разделение этих двух позиций пришло намного позже. Аугсбургское и Вестминстерское исповедание можно еще считать признаком амилленаристкой/постмилленаристкой эсхатологии.17
Отцом постмилленаризма считается Даниэль Уитби. Именно он обобщил уже существующие взгляды, и только начиная с 1725 или 1726 года можно говорить о постмилленаризме в строгом смысле этого слова. Другими важными представителями постмилленаризма были Джон Уинтроп и Джонатан Эдвардс.18
Постмилленаризм прошел долгий путь развития. Периоды его популярности сменялись утратой интереса к его идеям. Происходило это вследствие того, что постмилленаризм придерживается в целом позитивного взгляда на мир и общество, верит в постепенное утверждение Царства Божия на земле, которое, как предполагалось, уже является действующей реальностью. Это мнение было легче поддерживать во времена расцвета христианства и труднее во время двух мировых войн. Наиболее ярким представителем постмилленаризма является Б. Уорфилд. Его идея состоит в том, что Царство Христа созидается через проповедь Евангелия по всему миру. Некоторые представители предпочитают называть это социальным Евангелием. Период в одну тысячу лет, как правило, понимается как длительный период времени.19
Премилленаризм
Премилленаризм выражается в двух основных формах: классическом и диспенциональном премилленаризме. Эти две формы имеют различия и в отношении понятия о «великой скорби», и в отношении времени этого события.
Те, кто выступает за «доскорбное восхищение» верят, что Христос восхитит церковь до наступления времени великой скорби на земле. Сторонники «послескорбного восхищения» поддерживают идею о том, что пришествие Христа произойдет после окончания времени великой скорби.20
Исторический премилленаризм
Исторический премилленаризм берет свое начало еще в ранней церкви. Очевидно, данный взгляд преобладал во времена апостолов и в первые несколько веков. Иустин упоминает две категории верующих: тех, кто верит в царство Иисуса на земле, и еретиков, отвергающих тысячелетнее царство. В это время премилленаризм и хилиазм были практически идентичными понятиями. Учитывая то, что хилиазм представлял собой фанатичную форму премилленаризма, он был отвергнут в виду его грубых материалистичных взглядов. Поскольку хилиазм отвергли, то и премилленаризм со временем был заменен в государственной церкви амилленаризмом.
Когда в истории церкви вновь проявлялся премилленаризм (к примеру, в средневековье), он часто сопровождался фанатичными взглядами. Так как премилленаристы проводили расчеты времени и устанавливали сроки второго пришествия Христа, их взгляды часто подвергались сомнениям. Поэтому, реформаторы предпочли следовать Августинианскому амилленаризму. Некоторые анабаптисты были премилленаристами. К сожалению, радикальные группы среди анабаптистов оттолкнули от них, равно как и от самой идеи премилленаризма, многих людей. Тем не менее, несмотря на имевшие в истории место искажения этой идеи, премилленаризм преобладает сегодня в различных христианских общинах, особенно в евангельской и харизматической церкви, а также в Церкви адвентистов седьмого дня.21
Исторический премилленаризм не представляет собой какую-то единую систему, хотя некоторые его принципы, как правило, согласованы. К примеру, все премилленаристы согласны в том, что событие вселенского масштаба, а именно, второе пришествие Христа, необходимо для установления Его царства славы и ознаменования начала тысячелетнего царства. Представители премилленаризма верят, что существует два воскресения, и что Иисус будет буквально, не только духовно, присутствовать с людьми во время тысячелетнего царства. Некоторые утверждают, что Иисус воцарится на земле на тысячу лет, тогда как другие настаивают на том, что Он будет пребывать на небе вместе с искупленным народом. Кто-то говорит об особой значимости еврейского народа во время тысячелетия, тогда как другие фокусируют свое внимание на группе искупленных — последователей Христа, независимо от их национальной принадлежности. Некоторые считают, что тысячелетнее царство будет длиться буквальные тысячу лет, а кто-то настаивает на его симоволической интерпретации.22
Диспенсациональный премилленаризм
Диспенсациональный премилленаризм появился позднее. Данный взгляд зародился примерно в 30-х годах XIX столетия под влиянием Джона Нельсона Дарби и Плимутских братьев.23 За довольно короткое время этот взгляд широко распространился благодаря Библии с комментариями Скоуфилда, а также библейским институтам, таким как Moody Bible Institute в Чикаго. Сегодня диспенсациональный премилленаризм пользуется популярностью в евангелических кругах. Данный взгляд настолько известен, что некоторые приравнивают премилленаризм к диспенсациаональному премилленаризму, как если бы первой позиции и вовсе никогда не существовало.24 Среди других хорошо известных представителей диспенсационального премилленаризма — Л. С. Чейфер, Дж. Вальвоорд, Г. Линдси, и К. Фейнберг. Гренз указывает на недавние тенденции, которые наметились в диспенсациональном премилленаризме, и которые стоит отметить:
«Начиная с 1980-х годов ряд диспенсациональных исследователей предприняли еще более радикальное переосмысление системы. В результате этого теперь, наряду с классическим диспенсационализмом, существует растущий круг «умеренных», «модифицированных» или «прогрессивных» диспенсационалистов, которые более не принимают многих особенностей старого взгляда. Поэтому было бы ошибкой рассматривать диспенсационализм как статичную, неделимую точку зрения«.25
Ниже перечислены основные позиции классического диспенсационального премилленаризма:
(1) Классический диспенсационализм понимает Священное Писание как Слово Божье и придерживается консервативного подхода к его интерпретации. Однако его приверженцы допускают аллегорическую интерпретацию исторических книг Библии, что адвентисты считают сомнительным. Истинный типологический подход, согласно которому как в Ветхом, так и в Новом Завете существуют прообразы, указывающие на некий реальный образ, для них не свойственен. Диспенсационалисты настаивают на том, что не существует разницы между классическими и апокалиптическими пророчествами, и что все пророчества нужно понимать буквально; все они будут исполнены, как и указано в Ветхом Завете.26 В этом проявляется отрицание принципа обусловленности классических пророчеств, а также того факта, что не исполнившиеся пророчества, адресованные Израилю в Ветхом Завете, имеют больший масштаб или универсальное исполнение, не ограниченное Новым Заветом.
(2) Данный подход ведет к особому пониманию Израиля и христианской церкви. Так как Божьи заветы предположительно безусловны, Бог исполнит их в будущем, независимо от первоначальной реакции и повиновения тех, с кем завет был заключен. Следовательно, Израиль вновь должен играть важную роль.27 В Ветхом Завете церковь не была предусмотрена. Это всего лишь «Божья запоздалая мысль» после того, как Израиль отверг спасение. Таким образом, между Израилем и церковью существует отчетливый разрыв. Национальный Израиль вновь обретет царство, и кульминационный момент истории Израиля будет связан со временем тысячелетнего царства. Церковь представляет собой лишь вставку между шестьдесят девятой и семидесятой неделями семидесяти пророческих седьмин из Дан. 9. Утверждается также, что «царство Божие» и «царство небесное» — совершенно разные понятия. Одно из них — универсальное, другое применимо только лишь к евреям. Таким образом, существуют разные диспенсации. Тогда как Израилю необходимо соблюдать церемониальный закон и вновь установить древнюю культовую систему жертвоприношений, христианство не нуждается в соблюдении данного закона.28
(3) В конце времени наступит семилетний период великой скорби, связанный с антихристом. В начале данного периода Иисус незримо вернется за Своей церковью и восхитит от земли Свой избранный народ, как живых, так и мертвых.29 Это событие завершает время язычников. Израиль, который все еще будет оставаться на земле, обратится к Богу и примет Иисуса как Мессию. Евреи будут вовлечены в великий труд по евангелизации мира. Будут завоеваны многие сердца людей. По окончанию семи лет скорби Иисус придет видимым образом, на этот раз не за Своей Церковью, но со Своей Церковью и будет провозглашено тысячелетнее царство. Сатана будет связан. Евреи будут восстановлены в своем первоначальном ветхозаветном положении. Они будут жить в Палестине. Иисус будет восседать на буквальном престоле Давида и править миром из Иерусалима. Неисполненные пророчества, относящиеся к Израилю, будут исполнены.30 Праведные будут править с Христом на протяжении золотой эры мира и безопасности. В конце тысячелетнего периода сатана будет освобожден и произойдет всеобщее воскресение. После короткого времени восстания, которое будет остановлено, будет произведен окончательный суд и будут созданы новое небо и новая земля.31
Основное различие между диспенсациональным и историческим премилленаризмом заключается в герменевтике. Исторический премилленаризм в качестве герменевтического подхода использует библейскую типологию для понимания библейской вести без обращения к неоправданному буквализму.32 Отличается также и подход к роли Израиля.33
Сравнивая исторический и диспенсациональный премилленаризм, Вебер приходит к следующему заключению:
«Возможно, две разновидности футуристического премилленаризма отличает то, что у диспенсционалистов более радужная версия конца. Если отложить в сторону аспект истинности, большую популярность, безусловно, имеет идея о доскорбном восхищении, нежели о восхищении после завершения времени скорби. В любом случае, однако, у исторических премилленаристов больше проблем с популяризацией своих взглядов, чем у диспенсационалистов: все-таки прохождение чрез великую скорбь выглядит не столь радужно как восхищение от скорби«.34
Возникающие вопросы
В связи со столь значительным многообразием мнений естественно возникает вопрос о том, какому подходу следует отдавать предпочтение. Каковы, согласно Священному Писанию, временные сроки и природа тысячелетнего царства? Хотя, как принято считать, на тысячелетнее царство указывает целый ряд библейских текстов, наиболее ясным отрывком, говорящем о тысячелетнем периоде, является Откровение 20. Поэтому всю оставшуюся часть данной статьи мы посвятим рассмотрению 20 главы книги Откровение. Как следует понимать Откр. 20? Как интерпретировать два воскресения, упомянутые в данной главе? И почему это так важно — найти ответы на вопросы, касающиеся тысячелетнего царства?
Временные сроки миллениума
Временные сроки тысячелетнего царства, по крайней мере, отчасти определяют его природу. Те, кто считают, что тысячелетнее царство представляет собой эпоху христианства, воспринимают его как период совершенствования, когда люди могут покаяться, обратиться к Богу и, таким образом, пережить личное «воскресение». Некоторые из тех, кто рассматривает тысячелетие как период, предшествующий пришествию Христа, полагают, что это время активного евангелизма под началом Христа.
Будучи премилленаристами, Адвентисты, между тем, не разделяют общего мнения приверженцев данного взгляда, так как их взгляды отличаются в ряде аспектов. Адвентисты понимают миллениум как время опустошения земли. В течение этого периода, когда на земле не будет жизни, небесный суд над сатаной и нечестивыми определит, каким будет окончательное правосудие. После окончания тысячелетнего периода произойдет воскресение нечестивых. Сатане вновь будет позволено обманывать их (Откр. 20:5а, 7-8, 13а). После их попытки свержения Нового Иерусалима (Откр. 20:9а), который в это время опустится с небес (Откр. 21:2), они будут судимы у престола Божия (Откр. 20:11-13), тогда как Бог будет оправдан перед всей Вселенной. Затем будет исполнен приговор над нечестивыми (Откр. 20:9б, 10, 14-15), начнется новый Рай, и план спасения наконец-то будет завершен.
Некоторые христиане воспринимают тысячелетнее царство, как возможность получить второй шанс для обращения человека, однако адвентисты, основываясь на Священном Писании, не поддерживают подобную точку зрения. Если допустить, что она правильна, к каким печальным последствиям может привести данный взгляд. Не приняв решения следовать за Христом и отложив его на потом, человек навсегда может лишиться возможности сделать этот выбор.
Временные сроки и широкий контекст (Откр. 15-19)
Чтобы определить временные сроки тысячелетнего царства, следует посмотреть на контекст Откр. 20. Вторая часть книги Откровение, начиная с 15 главы, в основном придерживается хронологической последовательности, однако параллели распространяются лишь на некоторые отрывки текста, но не на все видения.35 Это очень важно для интерпретации. В Откр. 11:18 содержится краткое описание оставшейся части Апокалипсиса — гнев язычников (Откр. 12-14), гнев Божий и уничтожение губителей (Откр. 15-19), время суда над мертвыми (Откр. 20) и возмездие слугам Божиим (Откр. 21-22).
Действительно, в первой части книги повторение встречается повсеместно — целые видения параллельны между собой, однако во второй части повторения значительно ограничены.36 Апокалипсис охватывает довольно значительный промежуток времени — со дней Иоанна до окончательного завершения плана спасения. Это отчетливо видно в центральном видении (Откр. 12-14), которое начинается с рождения Мессии, Его вознесения к Богу, атак сатаны на христианские общины на протяжении всех веков, и заканчивается войной против остатка в конце времени. В 14 главе представлены провозглашение последней вести, а также символическое описание второго пришествия Христа. Этот же отрезок времени представлен и другими видениями в исторической части Откровения, содержащим в себе семеричный цикл.37
Однако, начиная с 15 главы книги Откровение, картина меняется. Данная глава представляет собой введение к семи язвам (Откр. 15:1, 7), которые указывают на полноту и окончание гнева Божьего. Эти язвы описываются в Откр. 16. Здесь же упоминаются дракон (сатана), зверь, выходящий из моря и лжепророк. Эти три силы, олицетворяющие духовный Вавилон последнего времени, называют сатанинской или «нечестивой троицей«.38 Они готовятся к Армагеддонской битве, в то время как цари Востока, Иисус и Его войско уже при дверях (Откр. 16:12). По окончанию седьмой язвы Вавилон распадается на три части (Откр. 16:19).
Более подробно седьмая язва описывается в Откровении 17 и 18.40 В 17 главе суд над Вавилоном, всемирным религиозным союзом, представляется как суд над великой блудницей. В 18 главе он описан в виде суда над великим городом.
В 19 главе вновь кратко упоминается этот суд (Откр. 19:2-4), а затем повествование переходит к брачному пиру Агнца, Иисуса (Откр. 19:7-8). Далее следует описание Армагеддонской битвы.41 Иисус, представленный всадником на белом коне, вместе со Своим войском уничтожает Вавилон. Это символическое описание второго пришествия Христа.42 В то время как дракон все еще жив, зверь и лжепророк схвачены и брошены в озеро огненное и серное (Откр. 19:20). Таким образом, к концу 19 главы две части Вавилона оказываются сокрушенными. Со временем и дракон будет брошен в бездну и скован в начале тысячелетнего царства (Откр. 20:1-3). Он уже не сможет творить свои злые дела на земле.
Временные сроки и Откровение 20
Что же насчет Откровения 20? Данная глава также описывает развитие событий в хронологической последовательности. В Откровении 20:1-3 говорится о том, что тысячелетнее царство начнется сразу после второго пришествия Христа. Стихи 4-6 подчеркивают, что искупленные всех времен будут пребывать в тысячелетнем царстве Христа на небесах.
Оставшаяся часть главы повествует о событиях, которые произойдут после небесного суда (Откр. 20:7-15), то есть после окончания тысячелетия. Описание этих событий включает себя в два момента. Первый говорит о сатанинской атаке на Новый Иерусалим и уничтожении нечестивых, в том числе и самого сатаны (Откр. 20:7-10). Второй отрывок описывает небесный суд, как исполнение приговора (Откр. 20:11-15). Описание этих двух отрывков оканчиваются упоминанием об озере огненном. Таким образом, эти два эпизода являются параллельными и должны пониматься как взаимосвязанные между собой. Подобный феномен не является уникальным для книги Откровение, его можно обнаружить и в других местах Апокалипсиса.43 Хотя Откровение 20:7-10 и 20:11-15 следуют параллельно друг другу, в целом, глава придерживается хронологического подхода.44 Из данного наблюдения можно сделать вывод, что это справедливо и для предшествующего контекста отрывка — о чем мы и говорили выше.
Ниже представлено простое графическое описание структуры Откровения 20.
- События до и во время тысячелетия — ст.1-6 — Сатана связан, участь верных и нечестивых.
- События после тысячелетия — ст.7-10 — Последняя битва и уничтожение сатаны (озеро огненное)
- События после тысячелетия — ст.11-15 — Окончательный суд (озеро огненное)
Временные сроки и Откровение 21-22
Однако хронологический подход, применимый ко второй части книги Откровение, не ограничивается 20-ой главой. Это очевидно, когда читатель переходит к Откр. 21. Тысячелетний период в прошлом, озера огненного более не существует. Далее, четко следуя за теми событиями, о которых говорилось в рамках тысячелетия, описывается новое божественное творение — новое небо и земля. Откр. 21 и 22 отражают совершенно новые обстоятельства, когда уже нет смерти, а между Богом и Его народом устанавливаются тесные, лицом к лицу, отношения. Эти главы пропитаны терминологией святилища, указывающей на то, что теперь Бог обитает непосредственно среди Своих детей (Исх. 25: 8), и что долгожданное завершение и исполнение плана спасения теперь достигнуто.
Дальнейшие наблюдения касательно временных сроков миллениума
Краткий обзор второй части книги Откровение совершенно ясно свидетельствует о том, что тысячелетнее царство следует рассматривать как событие, следующее за Вторым пришествием Христа, а не как предшествующее ему. На это указывает структура 20-ой главы. Однако в поддержку нашему заключению необходимо добавить еще ряд соображений.
Хронологическая прогрессия: Ангелы с чашами язв
Ангелы, несущие семь последних язв, которые описываются также и как чаши, полные гнева Божьего, впервые появляются в Откр. 15:1. После краткого отступления, описывающего искупленных, находящихся у стеклянного моря на небесах (Откр. 15:2-4), в центре внимания вновь оказываются ангелы, несущие язвы (Откр. 15:6-8). Откровение 15 представляет собой вступление к описанию этих последних язв в 16 главе.
В Откр. 16 ангелы, несущие язвы, упоминаются в 1, 2, 3, 4, 8, 10, 12 и 17 стихах. Это означает, что именно ангелы, несущие язвы, присутствуют и действуют на протяжении всей главы.
Как только мы переходим к 17 главе, мы видим, что «один из семи ангелов, имевших семь чаш, пришел и говорил» с Иоанном, желая показать ему суд над великой блудницей Вавилоном, подвергнувшейся бедствиям двух последних язв Откр. 16. Стих 3 относится к тому же ангелу. В 7 тексте этот ангел появляется вновь, но его деяния не ограничиваются в данной главе только этими стихами. Откр. 17 содержит три речи ангелов (ст. 1-2, 7-14, 15-18). Они занимают большую часть Откр. 17.45
Ангел с чашей (может быть, тот же самый) появляется вновь в Откр. 21:9, 17, а также в 10 и 15-17 текстах и в Откр. 22:1, 6. Это значит, что вся эсхатологическая часть Откровения связана посредством ангелов с чашами, которые в Откр. 15-17 вовлечены в суд над Вавилоном, и продолжают свое служение в Откр. 21 и 22, с окончательным спасением детей Божьих. Невозможно рассматривать эту часть Откровения как продолжающееся повторение. Здесь видна четкая последовательность от суда к спасению, что поддерживает в целом хронологический подход, используемый нами во второй части Откровения, хотя и имеет место усиление отдельных аспектов повествования.
Концептуальная связь: уничтожение сатанинской троицы
Хотя само название «Вавилон» появляется только в Откр. 14:8, ясно, что он представляет собой союз трех сил зла, представленных в Откр. 12-13.46 Можно также заметить, что первая из этих сил существует дольше других. Сатана/дьявол/змей еще в первом столетии был активно вовлечен в создание преград для церкви.47 Дракон появляется вновь в Откр. 12, где он на небесах вступает в войну с Михаилом (Откр. 12:7-12), ведет войну против жены, представляющей церковь на земле (Откр. 12:13-15) и войну против «остатка» (Откр. 12:17). Зверь, выходящий из моря, появляется на арене человеческой истории в первой части Откр. 13, в то время как зверь, выходящий из земли, обретает силу после того, как смертельная рана на звере, выходящем из моря, исцелела (Откр. 13:12). Но в Откр. 16:13 эти три силы уже действуют вместе. Они находятся в противостоянии Богу и Его народу.
Начиная с 16 главы книги Откровение, показывается участь дракона, зверя, выходящего из моря, и лжепророка (зверя из земли). Их союз распадается (Откр. 16-18). Второе пришествие Христа полагает конец зверю, выходящему из моря, и лжепророку (Откр. 19:19-20), двум силам, вышедшим на арену истории позже дракона. Они брошены в озеро огненное. Сатана, дракон, не уничтожается при Втором пришествии только для того, чтобы быть скованным на тысячу лет (Откр. 20:2). Его уничтожение в озере огненном происходит уже после его освобождения, обмана воскресших противников Бога и попытки нападения на «город возлюбленный» (Откр. 20:7-10).
Это постепенное уничтожение сатанинской троицы, являющейся Вавилоном, подтверждает то, что вторая часть книги Откровения действительно выстроена в хронологической последовательности.
Концептуальная связь: тема суда и спасения
Еще одной концептуальной связью является тема суда — спасения. Содержание Откр. 15 и 16 подразумевает преследования истинных верующих (Откр. 15:2; 16:16). Откр. 17:6 говорит о христианах мучениках, уничтоженных Вавилоном. Эта же мысль повторяется в Откр. 18:24; 19:2 и 20:4. Преследование христиан является одной из основных причин суда над Вавилоном. Основные этапы этого расширенного суда представлены в Откр. 15-20.
Однако в этом продолжительном описании окончательного суда всплывает на поверхность идея спасения народа Божьего. К примеру, в Откр. 19:1-2, говорится: «спасение и слава, и честь и сила Господу нашему! Ибо истинны и праведны суды Его: потому что Он осудил ту великую любодейцу, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от руки ее». Говорится о воскресении преследуемых святых и в Откр. 20:4. Спасение будет, наконец, осуществлено в Откр. 21-22. Искупленные пребывают в присутствии Бога и видят Его лик, смерти больше нет, и дети Божьи служат Ему и царствуют вместе с Ним (Откр. 21:3-4, 6-7, 27; 22:2-5). Данная концептуальная связь вновь предполагает наличие прогрессии во второй части Апокалипсиса, в отличие от первой, где преобладает прием рекапитуляции (повторения).
Терминологическая связь
Существует ряд терминологических связей, подтверждающих наши доводы.
Во-первых, стоит упомянуть об озере огненном, горящем серой. В Откр. 19:20 оно представлено как место, где подвергаются уничтожению зверь, выходящий из моря и лжепророк. В Откр. 20:10 в этом же месте оказывается сам сатана (где и они были (ESV)).48 Наконец, в Откр. 20:14-15 смерть и ад49 брошены в озеро огненное, что есть смерть вторая.50 Здесь видна четкая прогрессия.
Во-вторых, прослеживается здесь и тема войны. Как историческая часть книги повествует о войне на небесах между сатаной и Михаилом (Откр. 12:7), о том, что сатана пошел войной (poieō polemon) против остатка (Откр. 12:17) и о войне зверя, выходящего из моря, против святых (Откр. 13:7), так и эсхатологическая часть Откровения использует фразу «собираться на войну/вести войну» (synagō eis ton polemon/synagō poiesai ton polemon). Сатанинская троица собирается на Армагеддонскую битву (Откр. 16:14), чтобы воевать. Зверь, выходящий из моря, цари и лжепророк собираются на брань против Иисуса, всадника на белом коне (Откр. 19:19). В конечном счете, сатана собирает воскресших нечестивых, чтобы вести войну против святых и «возлюбленного города» (Откр. 20:8-9). Глагол polemeō используется и в Откр. 17:14 и 19:11. Как багряный зверь с десятью рогами воюет против Агнца, так и Иисус ведет войну против Своих врагов (Откр. 19:11).
Наконец, слово «смерть» также указывает на прогрессию в последних главах Откровения. В Откр. 18:8 говорится о том, что Вавилон однажды будет подвергнут язве, включающей и смерть. Верные не принимают участия во второй смерти (Откр. 20:6). Однако будет иметь место воскресение нечестивых для суда (Откр. 20:13), и конец смерти в озере огненном (Откр. 20:14). Смерти больше не будет (Откр. 21:4), хотя нечестивые и понесут на себе последствия второй смерти (Откр. 21:8).
Заключение
В качестве заключения следует еще раз подчеркнуть, что окончательный гнев Божий прольется в виде семи язв (Откр. 15-16). Эти язвы, кажется, следуют друг за другом по порядку, хотя и могут частично совпадать. Откровение 17 указывает на формирование могущественного союза, направленного против Бога и Его народа, состоящего из религиозного альянса, названного Вавилоном, и политического альянса, возглавляемого багряным зверем и поддерживаемого царями земли. Однако этот могущественный союз распадется, заставляя тем самым политический альянс последовать за духовным альянсом и уничтожить его. Откровение 18 с иной перспективы описывает падение экономической системы Вавилона (великого города). Надвигающиеся суды предупреждают праведных выйти из Вавилона (Откр. 18:4) перед тем, как суд исполнится.
Второе пришествие Христа в хронологическом порядке следует за событиями, описанными в предшествующих главах (Откр. 19). Во время этого события часть сатанинской троицы уничтожается в озере огненном. После этого следует период тысячелетнего царства, позволяющий небесному суду вынести приговор грешникам после его окончания (Откр. 20). Затем создаются новое небо и новая земля, на которой Иисус и искупленные живут, пребывая в близких отношениях друг с другом (Откр. 21-22).
Эти наблюдения позволяют сделать вывод, что Откровение не поддерживает амилленаризм или постмилленаризм. Приведенные выше факты свидетельствуют о том, что наилучшим вариантом для интерпретации тысячелетнего царства является премилленаризм.
Продолжение следует.
Эккехардт Мюллер, помощник директора Института библейских исследований.
Дальнейший материал по данной теме см. Eric Claude Webster, «The Millennium,» in Handbook of Seventh-day Adventist Theology, ed. Raoul Dederen (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2000), 927–946; The Seventh-Day Adventist Encyclopedia, vol. 11, 2nd rev. ed. (Hagerstown, MD: Review and Herald, 1996), 378–380; Ekkehardt Mueller, «Analyse und Kritik der verschiedenen Interpretationen des Millennium,» Aller Diener 1/88, 19–32; Ekkehardt Mueller, «Microstructural Analysis of Revelation 20,» Andrews University Seminary Studies, Autumn 1999, vol. 37, no. 2, 227–255; Ekkehardt Mueller, «The Final Judgment (Rev 20),» https://adventistbiblicalresearch.org/sites/default/files/pdf/Final%20Judgment%20%28Rev%2020%29.pdf, accessed March 29, 2016.
2Тема тысячелетнего царства ясно прослеживается в Откр. 20. Все тексты взяты из Синодального перевода Библии.
3Различные взгляды касательно тысячелетия скомпилированы в Don F. Neufeld and Julia Neuffer, eds., Seventh-day Adventist Bible Student’s Source Book (Washing-ton, DC: Review and Herald, 1962), 636–657. См. также J. Massyngbaerde Ford, «Millennium» in The Anchor Bible Dictionary, ed. David Noel Freedman (New York: Doubleday, 1992), 4:832–834.
4Для более широкого обсуждения этих трех позиций, см. Darrell L. Bock and Stanley N. Gundry, eds., Three Views On the Millennium and Beyond (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1999); Robert G. Clouse, The Meaning of the Millennum: Four Views (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1977). Премилленаризм можно разделить на исторический премилленаризм и диспенсациональный премилленаризм.
5См. R. G. Clouse, «Millennium, Views of the» in Evangelical Dictionary of Theology, ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids, MI: Baker, 1984), 716; J. Massyngbaerde Ford, «Chiliasm,» in The Anchor Bible Dictionary, ed. Daniel Noel Freedman (New York: Doubleday, 1992), 1:908.
6См. Hans Bietenhard, Das tausendjährige Reich: Eine biblischtheologische Studie (Zürich: Zwingli Verlag, 1955), 39; Millard J. Erickson, Contemporary Options in Eschatology: A Study of the Millennium (Grand Rapids, MI: Baker, 1977), 95–96.
7Iren. Haer. 5.33.3f, цитируемый в раннем христианстве в Lycus Valley, Ulrich Huttner (Leiden: Brill, 2013), 227.
8См. Norman Rufus Colin Cohn, The Pursuit of the Millennium (Fair Lawn, NJ: Essential Books, 1957), 12.
9Там же., 32.
10См. Cohn, 310; Abraham Kuyper, Chiliasm or the Doc-trine of Premillennialism (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1934), 8.
11Webster, «The Millennium,» 935–942, предлагает краткое описание амилленаризма, премилленаризма и постмилленаризма и показывает, как понималось тысячелетнее царство на протяжении истории.
12See Case, 174; Cohn, 13. On Origen, see also Daniel L. Akin, A Theology for the Church (Nashville, TN: B&H Academic, 2007), 877–878.
13Например, он был частично восстановлен среди некоторых анабаптистов. См. Akin, 881.
14См. Cohn, 14; Bietenhard, 8; Webster, 937–938; Akin, 878–879.
15William E. Cox, Amillennialism Today (Philadelphia, PA: Presbyterian and Reformed, 1972), 8. См. также Akin, 880–881.
16См. Erickson, Contemporary Options in Eschatology, 76.
17Ср. Akin, 882.
18Akin, 883, также указывает на то, что некоторые пуритане поддерживали постмилленаристкий взгляд, тогда как другие предпочитали амилленаризм.
19См. Millard J, Erickson, Christian Theology, 2nd ed. (Grand Rapids, MI: Baker, 1998), 1214–1215.
20Erikson, Christian Theology, 1211.
21See Erickson, Contemporary Options in Eschatology, 94–106. Bietenhard, 9, также упоминает богомилов и катаров в средние века и пиетистов в более поздние времена.
22Касательно премилленаризма, см. Craig L. Blomberg and Sung Wook Chung, eds., A Case for Historic Premillennialism: An Alternative to «Left Behind» Eschatology (Grand Rapids, MI: BakerAcademic, 2009).
23См. Akin, 886–888; Bietenhard, 10; and Clouse, 717–718.
24См. Erickson, Contemporary Options in Eschatology, 96–97.
25Stanley J. Grenz, The Millennnial Maze: Sorting Out Evangelical Options (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1992), 93.
26См. Erickson, Contemporary Options in Eschatology, 115–117.
27См. Erickson, Christian Theology, 1218.
28См. Erickson, Contemporary Options in Eschatology, 110–111, 117–122. Данный вопрос рассматривается и в Hans K. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy: Principles of Prophetic Interpretation (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1983).
29Grenz, 98–99, отмечает, что некоторые диспенсационалисты придерживаются «пред-скорбного» восхищения, тогда как другие поддерживают идею «меж-скорбного» восхищения, то есть восхищения после трех с половиной лет скорби.
30См. Erickson, Christian Theology, 1218.
31Grenz, 98, считает, что «классические диспенсационалисты заинтересованы в составлении подробной эсхатологической хронологии», представляя ее на стр. 98-100. См. также George Lewis Murray, Millennial Studies; A Search for Truth (Grand Rapids, MI: Baker, 1948), 87; Cox, 63; Robert D. Culver, Daniel and the Latter Days (Westwood, NJ: F. H. Revell, 1954), 24–27, 46–47, 77–80, 91–97, 102–108.
32См. George Eldon Ladd, «Historic Premillenialism,» in The Meaning of the Millennium: Four Views, ed. Robert G. Clouse (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1977), 26–27. На библейских примерах автор показывает, что «Ветхий Завет переосмысливается в свете события Христа» (21), «буквальная герменевтика „не работает“» (23), и то, что «Ветхий Завет интерпретируется Новым Заветом» (27).
33Ladd, «Historic Premillenialism,» 25, пишет: «Павел избегает называть церковь Израилем, кроме Гал. 6:16, но этот стих считается довольно спорным. Однако он действительно относит пророчества к церкви, которые в Ветхозаветном контексте указывают на буквальный Израиль; он называет церковь сыновьями, семенем Авраамовым. Он соотносит верующих с истинным обрезанием. Таким образом, вывод о том, что Павел рассматривает церковь в качестве духовного Израиля, неизбежен».
34Timothy P. Weber, «Dispensational and Hisoric Premillennialism as Popular Millennialist Movements,» in A Case for Historic Premillennialism: An Alternative to «Left Behind» Eschatology, eds. Craig L. Blomberg and Sung Wook Chung (Grand Rapids, MI: BakerAcademic, 2009), 21.
35Согласно Erickson, Christian Theology, 1219, амилленаристы «рассматривают книгу Откровение как содержащую несколько частей, семь — самое распространенное упоминаемое количество. Эти части не представляют последовательные временные периоды, напротив они повторяют один и тот же период — период между первым и вторым пришествием Христа». Хотя подобное деление верно для первой части Откровения, оно не подходит для второй части.
36См. Ekkehardt Mueller, «When Prophecy Repeats Itself: Recapitulation in Revelation,» in Biblical Research Institute Releases—14 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 2015).
37Jon Paulien, «Eschatology and Adventist Self-Understanding,» in Lutherans & Adventists in Conversation: Report and Papers Presented 1994–1998 (Silver Spring, MD: General Conference of Seventh-day Adventists, 2000), 237–253. В этой статье рассматривается исторический подход к толкованию апокалиптической литературы.
38Paige Patterson, Revelation, The New American Commentary (Nashville, TN: B&H, 2012), 310. J. Webb Mealy, After the Thousand Years: Resurrection and Judgment in Revelation 20 (Sheffield: JSOT Press, 1992), 97, называет ее «дьявольской тройкой».
39Претеристкий взгляд на эту часть Откровения, явно являющейся эсхатологической по своей природе, не имеет большого значения. George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1972), 213, близок к цели, заявляя о том, что «многие комментаторы утверждают, будто в тексте заложен само собой разумеющийся факт — „цари с востока“ представляют парфян, которые теперь вторгаются в цивилизованный мир под руководством Nero Redivivus. Это, однако, явная спекуляция». Хотя некоторые комментаторы и отмечают типологическую связь между царями с востока и Киром с его войском, а высыхание вод относят к суду над Божьими врагами и спасением Его народа — G. K. Beale, The Book of Revelation, New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999), 828–829; Craig R. Koester, Revelation and the End of All Things (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2001), 151–152 — они не прибегают к использованию исторического фона Ветхого Завета, склоняясь к мнению большинства. Craig R. Koester, Revelation, The Anchor Yale Bible (New Haven, CT: Yale University Press, 2014), 665, отмечает: «С этой точки зрения, вторжение восточных царей предрекает уничтожение Вавилона в Откр 17-18». Это важное наблюдение, которое должно развивать. Действительно, две последние язвы описываются в дальнейшем в Откр. 17, 18 и даже 19, где говориться о реальной Армагеддонской битве. В Откр. 19 противоборствующие стороны представлены сатанинской троицей со своими сторонниками и Иисусом — Царем царей. О царях востока, как об Иисусе и Его войске, см. Ranko Stefanovic, Revelation of Jesus Christ: Commentary on the Book of Revelation, 2nd ed. (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2009), 494–495, 498–499. См. также аргументы Миллигана, отмеченные в Stephen S. Smalley, The Revelation to John: A Commentary on the Greek Text of the Apocalypse (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2005), 408.
40См. вводные слова — одного из ангелов с чашей в Откр. 17:1. Другой ангел с чашей появляется в Откр. 21:9, связывая воедино эсхатологическую часть Откровения.
41Несмотря на то, что слово «Армагеддон» не упоминается в Откр. 19, данная глава представляет ясное исполнение Откр. 16:16. См. Ladd, Revelation of John, 216; also Koester, Revelation, 668.
42См. напр. Brian K. Blount, Revelation, The New Testament Library (Louisville, KY: Westminster John Knox, 2009), 349; Grant R. Osborne, Revelation, Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Baker, 2002), 679. Mealy, 89, делает заключение на основе второй части Откр. 19, напоминая о следующих аспектах: «Христос как Судья, Второе пришествие как суд над Вавилоном, суд на человечеством в целом, и, наконец, эсхатологическое спасение».
43Напр. как Откр. 13:1-4 и 13:5-8 являются параллельными отрывками, так параллельны между собой и Откр. 17 и 18 главы.
44Mealy, 180-181, предполагает, что стихи 4-10 и 11-15 являются параллельными отрывками.
45О структуре Откр. 17, см. Ekkehardt Mueller, The Beast of Revelation 17: A Suggestion (Part 1), Journal of Asia Adventist Seminary 10.1 (2007): 34.
46Зверь, выходящий из моря (Откр. 13а), связывается с драконом (змеем, дьяволом, сатаной) в 13:2, 4 и 16:13, тогда как зверь, выходящий из земли, связывается с драконом в 13:11 и со зверем, выходящим из моря в 13:12, 14, 15, 17. Все три силы появляются вместе в 16:13 и, скорее всего, упоминаются в 16:21.
47См. Откр. 2:9, 10, 13, 14, 15, 24, 3:9.
48Греческий текст не содержит связку (вспомогательный глагол «быть»). Поэтому некоторые английские переводы воспроизводят 10 стих, как «где зверь и лжепророк есть» (напр. NKJV). Это имеет смысл во свете последующего глагола множественного числа — «они будут мучиться день и ночь во веки веков». Однако, ст. 9 указывает на то, что мучение должно пониматься в контексте огня, «поражающего» или «пожирающего» их. Это может означать, что зверь, выходящий из моря, и лжепророк не будут гореть на протяжении тысячи лет. С этой точки зрения перевод ESV будет («были») предпочтительней. Касательно фразы «вовеки веков» см. Stefanovic, 580; Kistemaker, Revelation, New Testament Commentary (Grand Rapids, MI: Baker, 2011), 544.
49Смерть и ад упоминаются вместе в Откр. 1:18; 6:8; 20:13, 14. Согласно Откр. 1:18, Иисус, Который был мертв и ожил, имеет ключи ада и смерти. В Откр. 6:8 смерть и ад персонифицированы, они следуют за всадником на бледном коне. Согласно Откр. 20:13 смерть и ад освобождают из могил неверных в конце тысячелетнего периода для того, чтобы встретить божественный приговор. В то время как некоторые смерть и ад как демонические силы — Stefanovich, 108 — они также могут пониматься как первая смерть, от которой были воскрешены люди, ад, как правило, относится к могиле. Эта смерть также потеряет свою силу при второй смерти и ее больше не будет. Ср. Beale, 723.
50 Откровение 21:8, с помощью сравнения вновь указывает на озеро огненное, горящее серой, которое представляет собой смерть вторую.
По материалам сайта Института Библейских Исследований