Почему в Библии темы творения и поклонения часто встречаются вместе? (см. Исх. 20:1-17; Иов 38:7; Пс. 32:6-9; 94; 103; 115, 139:1-9; Ис. 40:12-31; Ам. 5:8; Деян. 17:22-30; Рим. 1:18-25; Откр. 4-11). И почему эти две темы часто противопоставляются? Не только заповедь о том, чтобы не было другого Бога кроме Яхве в Исх. 20:3 была дана в контексте риска идолопоклонства (Исх. 20:4-5). Страстный призыв к поклонению, адресованный Израилю, в Псалме 94 (Пс. 94:1-5) в последующих стихах заменяется довольно-таки унылым настроением.
Очевидно, что перемена в настроении отражает возникшее у псалмопевца ощущение опасности того, что народ начинает поклоняться другим богам (Пс. 94:3). Исследователи считают, что «борьба за поклонение лежит в сердце каждого библейского повествования1. На экзистенциальном уровне решение о поклонении имеет последствия. Почему это именно так? Мы бы хотели исследовать эти вопросы, рассмотрев Откр. 14:6-12 в контексте поклонения. Важно заметить, что объективное изучение данного текста ведет к фундаментальным вопросам относительно поклонения, упомянутым выше. Наш тезис заключается в том, что только теология Творения удовлетворительным образом отвечает на эти вопросы. Поэтому мы сосредоточимся на теологических связях между творением, поклонением и судом, а не на каких-то противоречивых деталях толкования. Наша цель — просто очертить более широкие контуры толкования этого отрывка в общем понимании среди Адвентистов седьмого дня.
Весть трех ангелов в Откровении 14:6-12
Трехангельскую весть следует рассматривать в более широком контексте Откр. 12-14. Хотя большая часть книги Откровения говорит о борьбе, главы 12-14 настолько сосредоточены на конфликте, что необходимо изучить более широкий контекст для верного понимания трехангельской вести.
Контекст Откр. 12-14
12-ая глава начинается с драматического видения, включающего в себя персонажей, которые ясно указывают на борьбу между силами добра и зла. Иоанн Богослов описывает беременную женщину, облеченную в солнце, под ногами ее луна, находящуюся в родах и готовую дать жизнь младенцу, которому суждено будет «пасти все народы жезлом железным» (Откр. 12:5). Тем временем, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами встает перед женщиной, намереваясь поглотить дитя, которое родится. Общепризнана аллюзия в Откр. 12:5 на Пс. 2:9, что указывает толкователям на то, что дитя, которое родится, должно рассматриваться как Мессия. Таким образом, здесь описан конфликт между драконом и Мессией. Однако, рожденное дитя избавляется от дракона (сатаны) и забирается на небо, тогда как дракон преследует женщину, убежавшую в пустыню, где ей надлежало питаться 1 260 дней (Откр. 12:6; см. Откр. 12:14; 13:5; Дан. 7:25). Неспособность дракона уничтожить женщину ведет к нападению на ее потомство, которое описывается как хранящие заповеди Божьи и имеющие свидетельство Иисуса Христа (Откр. 12:13-17).
13-ая глава продолжает рассказ о нападках дракона на потомство женщины, упомянутой в Откр. 12:17. Через посредничество зверя морского и зверя земного (составив, таким образом, сатанинскую троицу), дракон раздувает элементы конфликта. Сначала описывается, что дракон ожидает выхода зверя из моря, который, подобно дракону, имеет десять рогов и семь голов (Откр. 13:1). Этот зверь морской, который, похоже, был среди зверей, описанных в Дан. 7, имеет богохульные имена на своих головах (Откр. 13:1). Прежде чем появиться в этом месте, зверь получил смертельное ранение «от меча», и от этой раны от поправился (Откр. 13:3). От ожидающего его дракона зверь получает силу, престол и власть (Откр. 13:2). И вся земля поклонялась зверю так же, как и дракону, потому что дракон дал свою власть зверю (Откр. 13:3-4). Зверь морской говорит «великие вещи», хулит Божье имя, Его жилище и тех, кто живет на небе и бьется против святых 42 месяца (Откр.13:5-8).
Зверь земной — это второй представитель, которого использует дракон для нападения на Божьих людей. Этот зверь выглядит иначе, у него два рога подобных агнчим, но говорит он как дракон (Откр. 13:11). В своих действиях он пользуется всей властью зверя морского и заставляет «всю землю и живущих на ней» поклоняться зверю морскому. Он использует особые стратегии для достижения своих целей. Во-первых, он творит «великие знамения», чтобы обмануть «живущих на земле», и во-вторых, он велит создать образ зверя морского и через боль и смерть заставляет людей поклоняться этому образу (Откр. 13:13-15). Затем он заставляет людей написать имя, равное имени зверя морского, на челе или на правой руке, бойкотируя тех, кто отказался принять это начертание (Откр. 13:16-18).
Главы 13-ая и 14-ая считаются взаимодополняющими, где последняя представляет ответные действия Бога на деяния дракона и двух зверей. В 14-ой главе три раздела, и открывается она первым, где показывается Агнец на горе Сионе вместе со 140 000 людей, представляющих тех, кто выдержал натиск сатанинской троицы, т.е. дракона, зверя морского и зверя земного2. Пение 144 000 ясно отражает конфликт, через который они прошли, и их победу над сатанинской троицей (Откр. 14:2-3).
Вторая часть главы, трехангельская весть (Откр. 14:6-12), является центром нашего исследования о поклонении, вскоре мы ее рассмотрим. И последняя часть — это второе пришествие Христа, символически изображенное в виде жатвы на земле, которая и определит судьбы двух групп людей, участвующих в жатве — искупленных и нечестивых (Откр. 14:14-20).
Поклонение в трехангельской вести
Более широкий контекст Откр. 14:6-12 ясно показывает, что в центре этого отрывка вопрос поклонения. 12-ая глава, которая представляет собой введение, основное содержание и заключение глав 13-ой и 14-ой, явно описывает конфликт между Христом и Сатаной. По мере развития конфликта в главе 13-ой становится понятно, что когда зверь морской получает почти всемирное поклонение, он начинает говорить гордо и хулить Бога, Его святилище и живущих на небесах (Откр. 13:3-6). Далее, Откр. 14:8 описывает полярные состояния, когда все, кто живет на земле, поклоняются зверю морскому, кроме тех, чьи имена вписаны в книгу жизни Агнца. Внимание зверя земного к поклонению также очевидно.
Поэтому не удивительно, что и трехангельская весть, которая является ответным шагом Бога на действия сатанинской троицы, должна быть сосредоточена на поклонении.
Первый ангел
Наверное, нет необходимости еще раз останавливаться на вопросе, является ли «вечное Евангелие» первого ангела тем же евангелием, которое провозглашает остальная часть Нового Завета3. Адвентисты считают эти два евангелия одним и тем же на основании пролога в Откр. 1:5-7, в котором раскрывается информация о евангелии, провозглашаемом первым ангелом4. Весть, которую провозглашает этот ангел громким голосом, звучит так: «убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его; и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод (Откр. 14:7).
С богословской точки зрения весть первого ангела заключает в себе принципы всего, что формально можно сказать об истинном поклонении, когда речь идет о людях. Необходимо отметить, что поклонение здесь представлено как неотъемлемая и основополагающая обязанность человека; таким образом, весть первого ангела дается как «повеление», в тандеме с такими ключевыми словами, как «убойтесь», «воздайте славу» и «поклонитесь». Это позволяет предположить, что обязанность людей поклоняться (пасть перед Богом) состоит в страхе Божьем (благоговении перед Ним), что ведет к возданию славы Ему (прославлению Его). «Прославление Бога — это демонстрация Страха Божьего»5, отмечает один из исследователей, суммируя динамику этих объединяющихся частей поклонения. Он пишет:
«По словам Соломона, страх перед Богом и соблюдение Его заповедей — это первая обязанность человека (Еккл. 12:13). Именно в смысле послушания Богу и Его заповедям необходимо понимать воздаяние славы в Откр. 14:7. Божий народ последнего времени в Откровении это те люди, которые боятся Бога (Откр. 11:18; 15:4; 19:5) и соблюдают Его заповеди (см. Откр. 12:17; 14:12)»6.
Но нельзя забывать и о внутреннем побуждении к поклонению, упомянутом в тексте. Поэтому другой автор отмечает: «В данном случае указание «убойтесь Бога и воздайте Ему славу» — это почти точный эквивалент слову «вразумиться» (англ. раскаяться) (см. 16:9), за исключением того, что в видении Иоанна раскрывается дальнейшее значение этого вразумления: «Поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (ст. 7)«7. Истинное поклонение Богу, таким образом, есть результат вразумления, которое проявляется в «страхе Божьем», означающем «благоговение» и «уважение» к Божьей власти, и дающем людям способность подчиняться Его указаниям (Быт. 22:12; Иер. 32:40; Пс. 110:10)8. Такое вразумление также подразумевает «восхваление» Бога. Хотя воздавать славу Богу означает воздавать Ему почести, хвалу и преклоняться перед Ним, нужно также помнить, что «указание «воздайте славу» — это еврейское выражение, встречающееся как в Ветхом, так и в Новом Заветах: Иисус Навин велел Ахану воздать славу Господу (И. Нав. 7:19; см. Иер. 13:16), и фарисеи приказали рожденному слепым человеку воздать Богу славу (Ин. 9:24). Эта фраза относится к тому, что грешник, представший перед судом Божьим, должен говорить правду«.9
Мысль о том, что грешники должны «говорить правду» как аспект прославления Бога вписывается в мотивацию для поклонения, данную ангелом. Как в случае с апостолом Павлом и Варнавой в Листре (Деян. 14:15), Бог, как создатель всего, есть причина, данная людям, чтобы поклоняться Ему, а не творению. В контексте вести первого ангела, честность как аспект восхваления Бога есть правдивое заявление о Том, Кто по праву получает поклонение: «Сотворивший небо и землю, и море и источники вод» (см. Исх. 20:4-6, 11; Втор. 10:12-15). Очевидно, что «воздавать Богу Славу» через соблюдение четвертой заповеди, коренящейся в неизменном виде в истории творения, в конечном счете есть акт поклонения «Сотворившему небо и землю, и море и источники вод».
Второй ангел
Если первый ангел дает краткое описание истинного поклонения, второй ангел описывает поклонение ложное, особенно в его эсхатологическом проявлении. Нам представляется картина идолопоклонства последнего времени и его составляющие элементы, в частности те факторы, которые приводят людей к идолопоклонству. Весть этого ангела такова: «пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы». Эхо падения и разрушения Вавилона в Ис. 21:9 было отмечено исследователями, в частности, теми10, кто рассматривает все нечестивые мировые системы, как связанные с символическим наименованием «Великий Вавилон»11. Вероятно, они правы в общей оценке универсального проявления символического Вавилона в нечестивых мировых системах. Однако, внимательное изучение эсхатологического Вавилона в книге Откровение дает веские основания более определенно предположить, что он «идентичен сатанинской троице, состоящей из дракона, зверя морского и зверя земного — то есть смеси язычества и спиритизма, папского Рима и Америки с ее отступившим от истины протестантизмом«.12
Но необходимо внимательно изучить, что же представляет собой Вавилон в системе поклонения. Вавилон — это «определяющая причина» ложного поклонения; осуждение вскоре падет на Вавилон, потому что «он яростным вином блуда своего напоил все народы»13. Иными словами, сам Вавилон погряз в безнравственности, но он пытается склонить весь мир к своему яростному блуду. Он делает это через соблазнительность опьяняющего вина. Таким образом он ведет мир не туда, сбивает его с истинного пути и обманывает. Однако, как достигается этот обман в эсхатологическом контексте? Если сравнивать Откр. 14:8 с 17:2 и 18:3, «сотрудничество народов с Вавилоном обеспечивает их материальную безопасность (см. 2:9, 13; 13:16-17). Без этого сотрудничества безопасность исчезает. Такая безопасность — искушение, которому невозможно противостоять. Поэтому, причинный смысл глагола πεπότικεν («напоил») означает, что по крайней мере в конце, в глобальном проявлении деятельности Вавилона, народам придется «испить» вина, чтобы соответствовать… если они захотят сохранить экономическую безопасность«14.
Объединение в сотрудничестве с Вавилоном (понимаемом в его тройственном проявлении, как упомянуто выше) и обещание экономического благополучия кажется удивительным, но здесь полностью изучить этот феномен не представляется возможным.
Сравнивая вести первого и второго ангелов с точки зрения поклонения, можно ясно увидеть контраст. Во-первых, если истинное поклонение состоит в воздании славы и поклонении (падении перед) «Сотворившим небо и землю, и море и источники вод», ложное поклонение заключается в том, чтобы вверить собственную безопасность тварным или земным системам. Во-вторых, если мотивом истинного поклонения является раскаяние, приводящее к страху (почтению) перед Богом, тем самым давая возможность подчиняться Его заповедям, ложное поклонение мотивировано обманом с помощью материальной безопасности, которое ведет к тому, что человек будет «бояться» земных, созданных человеком систем и подстраивать свое послушание под их нужды.
Третий ангел
В вести третьего ангела мы видим конкретизацию как «субъектов», так и «объектов» ложного поклонения в контексте последнего времени. Ангел провозглашает:
Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будем учим в огне и сере перед святыми Ангелами и перед Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его. (Откр. 14:9-11).
В вести второго ангела Вавилон пал не потому, что был прямым объектом поклонения, но из-за своего дурного влияния и отступления от истины. Весть третьего ангела говорит о сущностях, ставших объектом поклонения: это зверь и его образ. Третий ангел также детально отмечает субъектов поклонения — тех, кто принял начертание на чело или на правую руку. Таким образом, нам представлен зверь и его образ как альтернативный теологический принцип — то есть объект поклонения, в противопоставление Богу Творцу. И ангел объявляет приговор тем, кто принял этот альтернативный принцип — мучение в огне и сере перед святыми Ангелами и перед Агнцем. Эта весть окончательная и ясная: ложная цель в поклонении ведет к погибели.
Принятие начертания на чело и правую руку может означать идентификацию с сатанинской троицей (Вавилоном), которой они поклоняются. Если истинное поклонение ведет к послушанию, в конечном итоге будет верным предположить, что начертание зверя на правой руке или челе служит опознавательным знаком поклоняющихся сатанинской троице в противовес печати Божьей. Поклонение зверю и принятие его начертания выступает как антитеза послушанию Божьим заповедям, подмена послушания Богу подчинением сатанинской троице.15
Это предположение кажется еще более соответствующим действительности в свете заключения в трехангельской вести: «здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» (откр. 14:12).
Краткий обзор поклонения в вести трех ангелов
Три ангела в Книге Откровение 14:6-11 описывают борьбу за поклонение в конце времен. Взятые вместе, они рисуют общую картину структуры и контуров истинного и ложного поклонения.
Во-первых, тот факт, что в последнее время все человечество будет представлять собой два противостоящих лагеря поклонения, подчеркивает, что поклонение является по своей сути неотъемлемой частью человеческой жизни. Истинное поклонение возлагает на людей ответственность — долг — поклоняться Богу Творцу. Однако, в ситуации борьбы последнего времени противостоящие Богу Творцу силы создали подмену, систему ценностей, требующих альтернативного поклонения.
Во-вторых, мотивом для истинного поклонения является раскаяние в ответ на евангелие, которое рождает почтение, уважение и благоговение по отношению к Богу Творцу и ведет к Его прославлению, включающему в себя соблюдение Его заповедей. С другой стороны, ложное поклонение вдохновляется обманом. В контексте последнего времени, таким соблазном является материальная безопасность, которая заставляет часть человечества «бояться» земных, созданных человеком систем, вдохновляемых сатанинской троицей, которые требуют подчинения под страхом смерти.
В-третьих, истинное поклонение по праву принимает Бог Творец, Который единственный достоин поклонения. Дальнейшее обсуждение богословия поклонения в трехангельской вести поднимает важный вопрос, требующий прояснения — а именно, Бог и правомочность требования поклоняться Ему и справедливость Его суда над теми, кто участвует в ложном поклонении. Этот вопрос будет рассмотрен во второй статье из этой серии.
Квабена Донкор, заместитель директора Института Библейских Исследований
По материалам бюллетеня Института библейских исследований
1 Noel Due, Created for Worship (Ross-shire: Christian Focus Publications Ltd., 2005), 34.
2 Есть основания предполагать, что 144,000 не означает буквальное число. См. William G. Johnsson, «The Saints’ End-Time Victory Over the Forces of Evil,» in Frank B. Holbrook, ed., Symposium on Revelation, vol. 2 (Silver Spring, MD: Biblical Research Committee, General Conference of Seventh-day Adventists, 1992), 32.
3 К примеру, см.Grant R. Osborne, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2002), 534, который пишет об этом евангелии, что «это евангелие сильно отличается от того, что встречается во всех других частях Нового Завета, потому что не упоминает Иисуса и Его жертву за грех, нет в ней и призыва к покаянию, как в 9:20, 21; 16:9, 11».
4 См. Ekkehardt Mueller, «The Last Message for this World,» https://www.adventistbiblicalresearch.org/materials/nt-texts/ last-message-world (accessed: 10-04-2017).
5 Ranko Stefanovic, Revelation of Jesus Christ: Commentary on the Book of Revelation (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2009), 451.
6 Там же.
7 J. R. Michaels, IVP New Testament Commentary Series: Rev-elation, vol. 20, rev., 14:6 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1997).
8 David E. Aune, Word Biblical Commentary: Revelation 6–16, vol. 52B (Dallas, TX: Word, 1998), 827.
9 Simon J. Kistemaker, New Testament Commentary: Exposition of the Book of Revelation, vol. 20, (Grand Rapids, MI: Baker Academic ,2007), 408.
10 G. K Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999), 754.
11 Там же, с. 755
12 Ekkehardt Mueller, «Babylon Identified,» in Artur A. Stele, ed., The Word: Searching, Living, Teaching (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 2015), 169.
13 Osborne, 538. См. такжеBeale, 755: «Как τοῦθυμοῦ («ярость») так и τῆςπορνείας («блуд» or «любодейство») должны восприниматься как родительный падеж причины, цели или результата: «вино, которое рождает [или „ведет к“, „выливается в“] ярость блуда его».
14 Beale, 756, более подробно останавливается на экономическом толковании: «Это экономическое толкование опьяняющей страсти народов к Вавилону становится ясным из гл. 18, особенно из 18:3, где „(они) любодействовали с нею“, что является эквивалентом того, что „они разбогатели от великой роскоши ее“. В дополнение, 18:9 объединяет „блудодействовавшие“ и „роскошествовавшие с нею“. В связи с этим, становится интересно, что στρῆνοςи, однокоренной глагол, появляющиеся соответственно в 18:3 и 18:9, могут в переводе иметь значение как „роскошь“, так и „сладострастие“. Очевидно, что безбожная любовь человечества к Вавилону основывалась на его способности предоставлять экономическое процветание (как в 18:11–19). Народы „восплачут и возрыдают“ о падении Вавилона, „от страха“, что оно означает и собственную надвигающуюся погибель (18:9–10, 15, 19)».
15 Stefanovic, 461.