Принятие современного пророческого дара Елены Уайт, естественно, приводит к вопросам, касающимся взаимосвязи ее работ с библейскими текстами. Если оба корпуса текстов были созданы одним божественным источником, можно ли говорить об авторитетности и окончательности комментариев Елены Уайт на библейские тексты? На протяжении своей истории Адвентисты седьмого дня отвечали на этот вопрос по-разному, и эти ответы являются примером внутренней напряженности, существующей в Церкви по сей день. Кто-то придает ее комментариям нормативный и финальный авторитет в толковании Библии, тогда как другие отказывают им в каких-либо преимуществах в данном вопросе. Третьи же пытаются найти какую-то среднюю позицию. Главный вопрос заключается в том, какой из подходов является более верным и справедливым по отношению к Елене Уайт и ее божественному вдохновению.
Данная статья исследует историю адвентистских взглядов на роль трудов Елены Уайт в толковании Библии с 1845 по 1930 годы. Хотя она очевидно сыграла главную роль в развитии издательского дела, организации церкви, медицинских и образовательных институтов, миссионерской работы, основных принципов адвентистского образа жизни, духовности и других вопросах, данная статья рассматривает главным образом вопросу авторитета, которым адвентисты наделяли ее в толковании Библии1.
Духовная ненормативная роль (1845-1885 гг.)
Первые адвентисты, соблюдающие субботу, верили в божественное происхождение и авторитет видений и трудов Елены Уайт, хотя приписывали им другие роль и масштабность, чем Библии. Они считали, что Священное Писание, как «единственный закон веры и практики», является авторитетом для всех христиан по всему христианскому миру. Труды же Елены Уайт, появившиеся в результате тщательного изучения Библии (1 Фес. 5:19-20), получили свой авторитет от Священного Писания. Как истинное проявление современного духа пророчества, ее видения и труды были направлены лишь на определенную группу людей, живущих в конце времени (Откр. 12:17; 19:10).2
В конце 1840-х годов, субботствующие адвентисты благодаря исследованию Библии пришли к новому пониманию таких вопросов, как небесное святилище, седьмой день суббота, трехангельская весть, запечатление и т.д. В тот период Елена Уайт обычно не могла постичь аргументов по обсуждаемым вопросам3, однако ее видения помогали этому процессу двумя различными путями. Во-первых, они подтверждали это новое понимание библейских текстов, укрепляя тех, кто верил в Божье водительство. Во-вторых, когда те, кто участвовал в исследованиях, заходили в тупик при обсуждении противоположных взглядов, поскольку все аргументы из Священного Писания у них иссякали, эти видения указывали на соответствующие библейские тексты, которые еще не были рассмотрены, тем самым примиряя противоборствующие стороны4.
Однако, не всегда было просто ценить это божественное руководство и сохранять веру в основополагающую роль Священного Писания. Вера в божественные откровения Елены Уайт навлекали критику, вызывая обвинения в том, что именно они, а не Священное Писание, были сделаны мерилом веры. Чтобы избежать критики и предубеждений, Джеймс Уайт и другие руководители в начале 1850-х годов решили воздержаться от публикации ее видений на страницах Review and Herald. Чувствуя, что тем самым они подавляют пророческий дар, свою веру в ее видения они подтвердили на конференции в ноябре 1855 года. Они заявили, что было бы непоследовательным со стороны тех, кто верит в божественное происхождение этих вестей, заявлять, что эти послания не имеют отношения к действительности и не являются для них обязательными5. Хотя впоследствии руководители церкви и публиковали в Review6 статьи о пророческом даре и материалы Елены Уайт, они не использовали ее труды в качестве подтверждения точек зрения при библейском толковании или утверждения богословских взглядов.
Позже адвентисты признали, что откровения Елены Уайт давали частичное, а не полное, понимание истины. Наиболее ярким примером этому является определение времени, когда начинается суббота. Когда в 1847 году несколько человек спорили о правильном времени начала субботы, Елена Уайт получила видение, которое подчеркивало, что суббота длится «с вечера до вечера» (Лев. 23:32). Вместо того, чтобы принять это видение за отправную точку для изучения библейского значения слова «вечер», Джозеф Бейтс ошибочно истолковал слово «вечер» как подтверждение своей позиции, что суббота начинается в 6 часов, и все остальные согласились с этим толкованием. Через семь лет Джеймс Уайт порекомендовал провести библейское исследование этого конкретного аспекта, потому что он был решен на основании «опыта», а не исследования Библии. На упомянутой выше конференции в ноябре 1855 года Дж. Н. Эндрюс показал, что слово «вечер» относится к закату. Его позицию приняли все, кроме Бейтса и Елены Уайт, которая не готова была поменять устоявшиеся взгляды. Через несколько дней у нее было видение. Воспользовавшись моментом, она спросила ангела, когда начинается суббота, на что ангел ответил: «Возьми слово Божье, читай его, пойми и не сможешь ошибиться. Читай внимательно и ты найдешь там, что есть вечер и когда он наступает». Поскольку исследования Эндрюса были достаточно понятными, эта проблема была решена. Однако, возник еще один вопрос. Елена Уайт беспокоилась, не лежит ли на них «неодобрение» Божье, поскольку их соблюдение субботы почти девять лет было не совсем верным. Ангел объяснил, что Бог бывает недоволен лишь тогда, когда люди сознательно отвергают раскрытый им свет. Они приняли весть так, как поняли ее. Бог ждал более удобного времени, чтобы через Библию дать им лучшее понимание7. Таким образом, Бог не предлагал видения Елены Уайт вместо Священного Писания, но использовал их, чтобы указать адвентистам на Библию.
С конца 1850-х до 1880-х годов Елена Уайт написала несколько сборников книг и множество статей, комментировавших библейскую и христианскую историю8. Когда в начале 1880-х на уроках Субботней школы изучали жизнь Христа и книгу Деяния апостолов, членам церкви среди прочего рекомендовали обращаться к ее книгам «Дух пророчества», т. 2 и 3, и «Очерки жизни апостола Павла«9. На тот момент ее труды в первую очередь были обращены к членам церкви. Тем не менее, адвентистские авторы, представляя свою доктринальную позицию, опирались в своих работах только на соответствующие библейские тексты. Периодически они использовали другие источники, такие как газетные статьи, труды историков и других богословов, если те подтверждали их толкование. Они воздерживались от использования ее трудов в качестве подтверждения своих взглядов, что было не столько знаком недоверия к ее пророческому служению — а наоборот — знаком глубокой приверженности Библии как единственно верному источнику веры и практики.
Окончательный, нормативный арбитр (1885-1903 гг.)
В начале 1880-х годов ушли из жизни несколько ранних руководителей церкви, таких как Джеймс Уайт и Дж. Н. Эндрюс, участвовавших в формировании адвентистских доктрин. Новое поколение служителей и руководителей церкви почувствовали, что труды Елены Уайт могут, а в некоторых случаях — должны, использоваться для корректировки тех или иных толкований Библии. Подобное использование ее трудов стало достаточно распространенным в Северной Америке ко второй половине 1890-х годов.
В 1886 году читатели Review and Herald могли наблюдать уникальную перемену в статьях одного автора. В отличие от других адвентистских писателей, Д.М. Канрайт стал часто цитировать труды Елены Уайт в поддержку практических вопросов, подразумевая, что написанное ею было равно Священному Писанию10. Вскоре после этого он ушел из церкви, обвинив адвентистов в использовании ее трудов именно таким образом. Это обвинение Урия Смит с негодованием отверг11. Как Смит, так и Джордж И. Батлер продолжали утверждать, что видения Елены Уайт не стояли наравне или выше Священного Писания12. Сама Уайт писала в предисловии к «Великой Борьбе», что дары Духа не превосходят Библию, но подчиняются Библии, которая является единственным мерилом и испытанием всякого учения и опыта13. Дискуссия между Батлером и Э. Дж. Ваггонером о природе закона в третьей главе Послания к галатам (церемониальный закон против нравственного закона), тем не менее, побудила Батлера спросить мнения Елены Уайт для защиты своей позиции — просьба, в которой она ему отказала14. Несколько лет спустя она предложит дополняющий взгляд, объединивший позиции, казавшиеся противоречащими друг другу, показав всю глубину мысли в этом библейском тексте15. Тем временем, когда она поддержала Ваггонера и А. Т. Джонса в начале Миннеаполисской конференции 1888 года, как Смит, так и Батлер поставили под вопрос предположительно ненадежные утверждения из ее трудов, поскольку эти утверждения противоречили их пониманию проблемы16. Казалось бы, они впали в немилость, когда противостояли попыткам реформ, предпринимаемых молодыми служителями, которые, в свою очередь, стали считаться верными Елене Уайт.
Во время ее пребывания в Австралии (1891-1900 гг.) и миссионерской работы Вагоннера в Англии (1892-1903 гг.) Джонс стал вероятно «самым влиятельным адвентистским проповедником» и представителем Елены Уайт в Северной Америке17. На заседании Генеральной конференции в 1893 году он подчеркивал вербальную инспирацию и абсолютную ясность богодухновенных трудов, считая, что значение Священного Писания понятно и не нуждается в толковании. Пытаться толковать и объяснять библейский текст — значит занимать место Христа, поскольку Он автор Священного Писания, и только Он через Своего Духа может объяснить его значение. Джонс утверждал, что «Дух пророчества», свидетельство Иисуса, есть «средство, через которое Сам Христос дает истинное понимание и правильное толкование Его Слова». Поскольку Христос обладает непогрешимостью, Его толкование «непогрешимо» и «абсолютно истинно». Таким образом, труды Елены Уайт являются последним непогрешимым толкованием Писания. Подчиняя Священное Писание ее трудам, Джонс писал, что «правильное использование Свидетельств… это исследование Библии через них, чтобы мы увидели и узнали для себя, что вещи, ясно показанные в них (в Свидетельствах) есть в Библии18. Таким же образом и В.В. Прескотт заявлял, что Иисус через Дух Пророчества дал непогрешимое толкование Священного Писания19. К 1896 году пособия по Субботней школе стали содержать выдержки из трудов Елены Уайт в качестве комментариев к определенным библейским текстам. Интересно, что именно Прескотт был автором этих урочников20. Поскольку влиятельные адвентистские писатели усвоили практику использования трудов Елены Уайт для толкования Библии, то и все остальные последовали их примеру.
Позиции расходятся (1903-1920-е г.г.)
Возвращение Елены Уайт в Соединенные Штаты в 1900 году вновь восстановило прямой контакт американских церковных лидеров с ней и с динамикой ее инспирации. Эта динамика противоречила пониманию, которое были у А.Т. Джонса и Джона Харвея Келлогга относительно ее инспирации, и в результате они оба отвергли как богодухновенность ее трудов, так и ее служение в целом. В результате некоторые превратили принятие Елены Уайт в качестве последнего аргумента в вопросах толкования Библии в тест на правоверность, к большому разочарованию тех, кто тесно работал с ней во время ее пребывания в Австралии, как например ее сына У.К. Уайта и А.Г. Даниэльса.
К 1903 году отношения между Келлогом и церковными руководителями совсем расстроились, и это обстоятельство приблизило Джонса к Келлогу и еще больше отдалило его от Елены Уайт, Даниэльса и других. Джонс продолжал верить в вербальную инспирацию, но в конечном итоге стал сомневаться в божественной инспирации Елены Уайт и стал заявлять, что он «никогда… не ставил их [ее труды] на место Библии«21, хотя свидетельства 1890-х годов указывают на обратное. Открытое отвержение Елены Уайт Джонсом и его отделение от церкви, естественно, порождало страх всякий раз, как кто-либо высказывал подобные мысли. Тем временем У.У. Прескотт, который прежде разделял убежденность Джонса в том, что труды Елены Уайт были непогрешимым толкованием Писания, пришел к выводу, что ее труды не должны использоваться для решения экзегетических споров22. Позже он объяснял, что определенный опыт с ее трудами — его редакторская работа со статьями для Review и помощь по историческим вопросам для Великой Борьбы (1911 г.) и Пророков и Царей (1917 г.) — привели его к выводу, что ее труды могут служить путеводителем или указателем в исследованиях, но что необходимо только «в Писании искать полный смысл» отрывка. Само Писание должно быть в центре исследования23. Он был впечатлен руководством Елены Уайт в ранней истории церкви, и ее искусными советами при решении кризиса с Келлоггом, и эти обстоятельства укрепили его веру в «надежность Духа Пророчества»24. Однако, отказ Прескотта отдать Елене Уайт роль окончательного арбитра в толкованиях, казалось бы, напоминал позицию Джонса. Любой, кто отказывал ей в такой власти, как следствие, рисковал быть связанным с отступничеством Джонса.
Начавшийся примерно в 1908 году спор о толковании слова hatāmîd (ежедневный, продолжающийся, регулярный) в Дан. 8:11-13 открыто показал различные предпочтения и допущения в отношении использования трудов Елены Уайт в толковании Библии. С.Н. Хаскелл, Дж.Н. Лафборо, Дж.С. Уошберн и другие, придерживавшиеся традиционных взглядов на hatāmîd (языческий Рим), считали, что ее высказывания в «Ранних произведениях«25 решительно поддерживали именно их определение данного термина. Прескотт, Даниэльс и другие, отстаивавшие новый взгляд (небесное служение Христа) тем не менее, предпочитали опираться на старозаветное использование этого термина и отказывались обращаться к ее трудам как к решающему слову26. Те, кто придерживался традиционных взглядов, истолковали их отказ воспользоваться трудами Елены Уайт как окончательным, непогрешимым мерилом, как однозначное отвержение божественной инспирации и авторитета ее трудов27. Сама Елена Уайт неоднократно призывала тех, кто участвовал в споре, прекратить использовать ее труды, поскольку она не получала видений, касавшихся обсуждаемого вопроса28. У.К. Уайт заключил, что Бог хотел, чтобы этот вопрос был решен посредством «тщательного изучения… Библии и истории», а не «через откровение»29. Публичное обсуждение термина tāmîd в конечном итоге прекратилось, однако различия, предубеждения и взаимные упреки продолжались.
В следующие два десятилетия участники конфликта продолжали выражать свои убеждения относительно роли Елены Уайт в толковании Библии. Хаскелл утверждал: «Живой пророк — это инспирированный комментарий о том, что Бог говорил ранее. Он развивает и применяет инспирированное ранее слово»30. «Посему, живой пророк становится непогрешимым проводником к верному заключению о том, что говорили пророки умершие«31. Поскольку Елена Уайт была «живым пророком», эта власть в толковании принадлежала именно ей32. Хаскелл считал, что ее отказ ставить свои труды на один уровень с Писанием происходил из опасений быть приравненной к ложным пророчествующим шаманам. Для Адвентистов седьмого дня ее труды имели тот же авторитет, что и библейские книги, заявлял он, однако, делясь своими убеждениями с не адвентистами, они должны приводить доказательства только из Библии33. Таким же образом Дж.С. Уошберн считал ее труды окончательным непогрешимым толкованием Писания, и библейские комментарии, которые, казалось, противоречили утверждениям Елены Уайт, должны были отвергаться и не приниматься во внимание. Заявление о том, что ее труды не были равны Библии, потому что их нужно было проверять посредством Библии, по его мнению, было «просто наивысшим проявлением критики«34.
На Библейской конференции 1919 года Даниэльс сделал несколько важных замечаний по этому вопросу. Он считал, что объяснения библейских отрывков Еленой Уайт были «надежными», хотя в нескольких случаях «могли быть сложности«35. Священное писание следовало толковать «в первую очередь» через Писание36. Однако утверждать, что ее труды были «единственным надежным толкованием Библии», было «ложной доктриной, ложным взглядом«37. Он отверг предположение, что ее труды были для адвентистов «единственным непогрешимым оракулом», каким Джозеф Смит был для мормонов38. Прескотт подчеркивал, что ее труды не были заменой серьезному изучению Библии39. Он высоко ценил духовную и практическую ценность ее трудов и, хотя считал, что она ошибалась по некоторым вопросам в толковании Библии, он выражал свое недовольство практикой некоторых людей публично противопоставлять ее труды Священному Писанию40.
В 1920-х годах Ф.М. Уилкокс, У.К. Уайт и несколько других людей пытались закрыть этот разрыв, указав на цель и масштаб трудов Елены Уайт. По мнению У.К. Уайта, цитирование трудов его матери в проповедях не обязательно должно быть проблемой. Однако же, когда кто-то считал, что проще сделать какой-то вопрос более ясным, используя Свидетельства вместо Библии, это означало ставить ее труды прежде Библии. Он говорил: «Это печалило мать, и она часто советовала нашим служителям в первую очередь использовать Библию для представления истины такого характера, который призывал к решительным реформам, вместо того чтобы читать Свидетельства как еще одно доказательство тех же истин»41. Уилкокс подчеркивал роль Священного Писания как «закона веры и практики»42 и «великой книги-проверки или мерила любого утверждения в доктрине и в откровении«43. Таким образом, труды Елены Уайт необходимо проверять через Писание, и поскольку они соответствуют Библии и превозносят ее как «закон веры», необходимо принять их как исходящие от Бога44. Ссылаясь на отношение самой Елены Уайт к роли и функциям ее трудов, Уилкокс подчеркивал, что они не должны были «ни в коем смысле… занять место Библии»45 и не являлись «дополнением к канону Библии»46 или «наравне с Библией«47. Вместо того, чтобы называть ее труды последней инстанцией в вопросах толкования, он описывал их как «духовный комментарий» к Библии и плану искупления, потому что они помогали понять «великие принципы» Библии. Они давали жизни верующего духовное руководство48. Некоторые исследователи считают Уилкокса «воплощением истинного адвентизма» и «великим посредником», потому что в 1920-х годах он пытался сформулировать позиции, которые могли принять все церковные группы49. Его продолжительная редакторская работа в Review (1909-1944 гг.) оказала огромное влияние на церковь, хотя он, очевидно, не смог заполнить разрыв между различными позициями по поводу роли трудов Елены Уайт в толковании Библии, потому что напряжение по этому вопросу сохранялось.
Резюме
С самого начала адвентисты седьмого дня в целом придерживались позиции, что Священное Писание толкует само себя, в то же время поддерживая мнение, что труды Елены Уайт содержали благодатные духовные советы и вдохновенные откровения. К 1890-м годам некоторые из ведущих служителей стали учить тому, что Иисус дал видения и труды Елены Уайт, чтобы они служили окончательным, непогрешимым толкованием Священного Писания. Оба эти предположения продолжали сосуществовать и конкурировать друг с другом. Некоторые считали, вознесение трудов Елены Уайт на позицию непогрешимого комментария функциональным нарушением принципа sola scriptura, тогда как другие считали отказ признать за ее трудами эту роль практическим отрицанием ее божественной инспирации и авторитетности. Теологические противоречия внутри деноминации привели к росту гиперчувствительности, внимательному отслеживанию того, что Елене Уайт давали слишком мало или слишком много авторитета. Результатом этого стало расхождение в вопросах толкования Библии, которое сохраняется в адвентизме по сей день.
К холистическому взгляду
Различия в восприятии роли трудов Елены Уайт в толковании Библии обнажили все разнообразие предположений относительно взаимоотношения между каноническим и пост-каноническим откровением и их функций. Однако, главным основополагающим предположением была невольная идея о том, что окончательное значение текста можно вывести либо из поверхностного чтения или из комментария богодухновенного писателя.
Это предположение, похоже, не играло роли в последующих реалиях. Библейский текст содержит (божественные) мысли вечной глубины и их смысл, вероятно, глубже, чем может дать поверхностное чтение. Текст может содержать различные нюансы и аспекты, которые становятся видны при глубоком изучении. Елена Уайт использовала разные библейские тексты различными способами. Исследователи в ее трудах обнаружили экзегетическое, теологическое, типологическое, парентетическое и другие способы использование Священного Писания50. Пытаясь наставлять, увещевать и вдохновлять людей, Елена Уайт порой применяла библейские принципы к конкретным обстоятельствам без намерения создать общий закон для каждой ситуации. Порой она использовала тот или иной конкретный библейский текст различным образом в различные моменты своей жизни. В других случаях она видела комплиментарность в, казалось бы, противоречащих толкованиях (например, толкованиях закона в Послании к галатам). Многие библейские тексты она никогда не использовала, оставив их без объяснения. Мы считаем, что божественное откровение представляет нам истину, но откровение очевидно также является поступательным и частичным, потому что никогда не открывается все, что можно знать. Таким образом, Елена Уайт могла комментировать конкретный аспект определенного отрывка, не раскрывая полностью всю глубину его смысла. Мы можем ценить благодатные озарения и духовные истины, приведенные в ее комментариях к Священному Писанию, не ограничивая смысл Писания и постигая библейские истины, но не делая труды Елены Уайт последним словом и тем самым функциональной частью канона. Мы должны внимательно обдумать, как использовать ее труды в наших проповедях и исследованиях, не создавая впечатления, что мы читаем Священное Писание только сквозь линзу ее трудов или что мы мало о них думаем и можем практически их игнорировать. Такое решение дилеммы о правильном использовании трудов Елены Уайт позволяет изучающим Библию ценить ее комментарии, раскрывать для себя богатства Священного Писания и постоянно стремиться к росту в понимании глубин Божьей истины.
Денис Кайзер, помощник профессора церковной истории в Богословской семинарии Адвентистов седьмого дня в Университете Эндрюса и редактор проектов аннотаций в Центре трудов Елены Уайт.
По материалам бюллетеня Института библейских исследований
1 Эта статья основана на соответствующей информации относительно данного вопроса из диссертации Дениса Кайзера «Trust and Doubt: Perceptions of Divine Inspiration in Seventh-day Adventist History (1880–1930),» PhDdiss., Andrews University, 2016.
2 См. например Roy E. Graham, Ellen G. White: Co-Founder of the Seventh-day Adventist Church, American University Series, Series 7, Theology and Religion, vol. 12 (New York: Lang, 1985), 45–46; Zoltán Szalos-Farkas, The Rise and Development of Seventh-day Adventist Spirituality: The Impact of the Charismatic Guidance of Ellen G. White, Doctoral Dissertation Series, vol. 1 (Cernica: Editura Institutului Teologic Adventist, 2005), 64–68, 71–83.
3 Ellen G. White, «The Work for This Time,» Review and Herald, May 18, 1905, 17.
4 Alberto R. Timm, The Sanctuary and the Three Angels’ Messages: Integrating Factors in the Development of Seventh-day Adventist Doctrines, Adventist Theological Society Doctoral Series, vol. 5 (Berrien Springs, MI: Adventist Theological Society, 1995), 166–169, 390, 393–396.
5 Joseph Bates, J. H. Waggoner, and M. E. Cornell, «Address of the Conference Assembled at Battle Creek, Mich., Nov. 16th, 1855,» Review and Herald, December 4, 1855, 79.
6 James White, «A Test,» Review and Herald, 16 October 1855, 61, 62; James White, «The Testimony of Jesus,» Review and Herald, December 18, 1855, 92–93; Ellen G. White, «Communication from Sister White,» Review and Herald, January 10, 1856, 118.
7 Ellen G. White, Testimonies for the Church (Mountain View, CA: Pacific Press, 1948), 1:116; James White, «Time to Commence the Sabbath,» Review and Herald, February 25, 1868, 168.
8 См. Духовные дары, т. 1 и 3 и Дух пророчества, т. 4
9 Kaiser, «Trust and Doubt,» 461 fn. 486.
10 Там же, с. 171 до 255.
11 Uriah Smith, «A Miracle Called for,» Review and Herald, October 18, 1887, 649.
12 George I. Butler, «The Visions: How They Are Held Among S. D. Adventists,» Review and Herald, August 14, 1883, 12; Uriah Smith, «Mrs. White and Her Work,» Review and Herald, Extra, November 22, 1887, 10–11.
13 Ellen G. White, The Great Controversy between Christ and Satan (Battle Creek, MI: Review and Herald, 1888), e.
14 Denis Fortin, «Galatians, Law in,» in The Ellen G. White Encyclopedia, eds. Denis Fortin and Jerry Moon (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2013), 830.
15 Ellen G. White, «The Law in Galatians,» [1900], Ms 87, 1900, EGWE; Ellen G. White to Uriah Smith, June 6, 1896, Lt 96, 1896, EGWE.
16 Gary Land, Uriah Smith: Apologist and Biblical Commentator, Adventist Pioneer Series (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2014), 178–182; Timothy L. Poirier, Kenneth H. Wood, and William A. Fagal, eds.,The Ellen G. White Letters & Manuscripts with Annotations: 1845–1859, vol. 1 (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2014), 801–802.
17 George R. Knight, «Jones, Alonzo Trevier (1850–1923),» in The Ellen G. White Encyclopedia , eds. Denis Fortin and Jerry Moon (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2013), 429.
18 A. T. Jones, «The Third Angel’s Message—No. 1,» General Conference Daily Bulletin, January 27, 1893, 9–11; A. T. Jones, «The Third Angel’s Message—No. 15,» General Conference Daily Bulletin, February 23, 1893, 361; A. T. Jones, «The Gifts: Their Presence and Object,» Home Missionary, Extra, December 1894, 12; A. T. Jones, «The Sure Interpreter,» Bible Echo, February 11, 1895, 44.
19 W. W. Prescott, «The Word of God—No. 4 [cont.],» General Conference Bulletin, February 25, 1895, 326–327.
20 См. [W. W. Prescott], International Sabbath School Quarterly 1, no. 5, quart.3 (1896): и др. Благодарю Мелиссу Кук за то, что указала на эту деталь.
21 A. T. Jones to A. G. Daniells, January 26, 1906, EGWCF, EGWE.
22 W. W. Prescott to R. A. Underwood, August 2, 1908, PIC box 3090, GCA.
23 W. W. Prescott to I. H. Evans, February 15, 1933, Richard Hammill Collection, bx 22, fld 8, CAR.
24 W. W. Prescott to S. N. Haskell and E. W. Farnsworth, September 4, 1904, Richard Hammill Collection, box 22, fld 9, CAR
25 Ellen G. White, Early Writings (Washington D.C.: Review and Herald, 1882 [1945]), 74–75.
26 Denis Kaiser, «The Word, the Spirit of Prophecy, and Mutual Love: Lessons from the ‘Daily’ Controversy for Conflict Resolution,» Ministry, December 2014, 16–19.
27 J. S. Washburn to Claude E. Holmes, April 18, 1920, WCWCF, EGWE.
28 Kaiser, «The Word, the Spirit of Prophecy, and Mutual Love,» 16.
29 W. C. White to P. T. Magan, July 31, 1910, WCWCF, EGWE.
30 S. N. Haskell, «A Living Prophet,» Bible Training School, August 1912, 42
31 S. N. Haskell, «Resurrection Taught by Writings of Moses,» Bible Training School, July 1911, 13.
32 S. N. Haskell to John N. Loughborough, October 19, 1912, EGWCF, EGWE; S. N. Haskell to W. W. Prescott, November 15, 1907, William Warren Prescott Papers, Col. 143, bx 1, fld 1, CAR.
33 S. N. Haskell to W. C. White, November 21, 1912, EGWCF, EGWE.
34 J. S. Washburn to A. G. Daniells, May 1, 1922, WCWCF, EGWE.
35 «Report of Bible Conference Held in Takoma Park, D.C., July 1–19, 1919,» unpublished manuscript, GCA, 1194.
36 Там же, 1194–1195.
37 Там же, 1195–98.
38 A. G. Daniells to F. E. Dufty, [1920], WCWCF, EGWE.
39 Report of Bible Conference, GCA, 1919, 1252, 1254.
40 W. W. Prescott to W. W. Fletcher, June 28, 1929, WCWCF, EGWE; Report of Bible Conference, 1198, 1252, 1254.
41 W. C. White to D. D. Voth, September 22, 1921, WCWCF, EGWE.
42 F. M. Wilcox, «The Spirit of Prophecy in the Remnant Church [No. 7]: Relation of Mrs. E. G. White’s Writings to the Bible,» Review and Herald, September 27, 1928, 17.
43 F. M. Wilcox, «The Holy Scriptures: Their Divine Origin,» Review and Herald, August 9, 1928, 3.
44 F. M. Wilcox to L. E. Froom, August 5, 1928, L. E. Froom Reference Files box 3874, fld «Tests of Fellowship,» GCA; F. M. Wilcox, «The Editor’s Mail Bag,» Review and Herald, January 19, 1922, 5; F. M. Wilcox, «The Spirit of Prophecy in the Remnant Church [No. 2]: The Work and Writings of Mrs. E. White,» Review and Herald, August 23, 1928, 9.
45 F. M. Wilcox, «The Study of the Bible: Aided by the Writings of the Spirit of Prophecy,» Review and Herald, February 3, 1921, 2.
46 Wilcox, «The Spirit of Prophecy in the Remnant Church [No. 7],» 17; F. M. Wilcox, «The Testimony of Jesus [No. 9]: Not an Addition to the Bible,» Review and Herald, September 7, 1933, 5–6.
47 Wilcox to Froom, August 5, 1928.
48 Wilcox, «The Study of the Bible,» 2, 6.
49 LeRoy Edwin Froom, Movement of Destiny (Washington, DC: Review and Herald, 1971), 417–418; Jeffrey A. Gang, «F. M. Wilcox and the Spirit of Prophecy: A Study of His Teaching Concerning the Authority and Role of Ellen White and the Spirit of Prophecy from 1915 to 1930,» Research paper,
Andrews University, 1994, 20.
50 Jon Paulien, «The Interpreter’s Use of the Writings of Ellen G. White,» in Daniel and Revelation Committee Series, vol. 7, Symposium on Revelation: Exegetical and General Studies, Vol. 2, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, General Conference of Seventh-day Adventists, 1992), 163–174. See also Gerhard Pfandl, «Ellen G. White and Hermeneutics,» in Biblical Research Institute Studies, vol. 1, Understanding Scripture: An Adventist Approach, ed. George W. Reid (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 2006), 309–328; Frank M. Hasel, «Ellen G. White’s Use of Scripture,» in The Gift of Prophecy in Scripture and History, eds. Alberto R. Timm and Dwain N. Esmond (Silver Spring, MD: Review and Herald, 2015), 297–315.