Вопрос: Как понимать слова апостола Петра «…которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3:19)? Идет ли здесь речь о том, что Христос после Своей смерти на кресте сошел в ад и проповедовал находящимся там грешникам?
Ответ: Представление о том, что Христос в период между Своей смертью накануне субботы и воскресением в первый день недели сходил в ад и проповедовал там грешникам, достаточно распространено в христианской традиции, как западной, так и восточной. В частности, подобное учение является неотъемлемой составной частью догматического и литургического предания Православной церкви. В поддержку этого учения чаще всего используется текст, упомянутый в вопросе, а также слова Петра «ибо для того и мертвым было благовествуемо» (1 Пет. 4:6). Защитники учения ссылаются и на другие тексты, в частности, Пс. 15:10, 1 Тим. 3:16, Еф. 4:8-10. Что касается последнего текста, обстоятельный ответ на вопрос, как следует понимать слова «нисходил прежде в преисподние места земли», был дан нами в 1-ом номере журнала Адвентистский вестник за 2010 год.
Большинство исследователей Священного Писания согласны с тем, что серьезной текстовой поддержки учению о сошествии Христа в ад в Библии нет. Об этом ничего не говорится ни в одном из канонических евангелий. Ни словом не обмолвился об этом и апостол Петр в знаменитой проповеди, произнесенной после сошествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы. В своей проповеди Петр акцентирует внимание на силе Божьей, проявившейся в победе над смертью: «Но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян. 2:24). Не находим мы учения о проповеди Христа в аду и у других апостолов.
Слова псалмопевца Давида «ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому твоему увидеть тление» (Пс. 15:10), на которые, кстати, ссылается в своей проповеди апостол Петр (Деян. 2:31), также не содержат никакого намека на сознательную активность Христа в аду. Они лишь свидетельствуют о том, что Отец небесный не оставил Иисуса в руках смерти, т.е. в могиле, и Его тело не претерпело разложения (Деян. 2:27-31; 13:34-35). Псалмопевец акцентирует внимание не на том, что Христос спустится в ад, а затем выйдет из него, а на том, что смерть не будет иметь над Ним своей власти.
Вместе с тем, следует заметить, что тема сошествия Христа в ад и проповеди находящимся там присутствует уже в ранней апокрифической литературе, которая и оказала влияние на формирующееся в последующем предание Церкви. Однако в наиболее ранних вариантах Апостольского символа веры эта тема отсутствует. Скорее всего, учение о сошествии Христа в ад и проповедь всем там находящимся формировалось в результате соединения отдельных библейских текстов с апокрифическими писаниями теми, кто привнес в христианство чуждое иудейской традиции представление о посмертной участи человека. В основе этих представлений лежало дуалистическое, греко-философское, по сути, понимание человека, как состоящего из смертного тела и бессмертной души. В результате претерпевала трансформацию и древнееврейская концепция «шеол», означавшая место упокоения всех людей как нечестивых, так и праведных, после смерти. Переводимое на греческий как «гадес», это слово приобретало чуждый библейской традиции смысл, как место мучения нераскаявшихся грешников. Тем же смыслом наделяют обычно и слово «ад» в синодальном переводе.
Вернемся, однако, к нашему текстовому отрывку: «Потому что и Христос… однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал». Существует несколько разных интерпретаций данного текста. Римо-католики считают, что претерпев смерть, Иисус отправился в limbus partum, место обитания умерших святых. Он объявил им о победе над грехом, смертью и адом, а затем вывел их оттуда. Лютеране верят в то, что Христос перенесся в исподние сферы, дабы явить Себя, как Победителя смерти, злым духам и осужденным людям. Согласно традиционному англиканскому взгляду, Иисус отправился в Гадес, точнее, в ту его часть, которая называется раем, и сообщил там праведникам всю истину.
Вряд ли можно считать приемлемым какой-то из этих подходов. Все они вступают в видимое противоречие с общебиблейской позицией относительно посмертной участи человека и будущего суда Божия. Задача исследователя заключается в том, чтобы толкование того или иного текста Писания было внутренне непротиворечивым и последовательным, а также соответствовало учению Священного Писания в целом. И здесь следует руководствоваться одним из обязательных принципов толкования — рассматривать текст в более широком контексте. Так, в частности, поступает лютеранский богослов Д. Мюллер, когда пишет, что утверждение в 1 Пет. 4:6 о том, что «и мертвым было благовествуемо», не является указанием на сошествие Христа в ад, но говорит о проповеди евангелия людям тогда, когда все они еще жили на земле. Это вытекает из следующей далее фразы, в которой говорится: «чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом»[1]. Кроме того, здесь нет конкретного указания на то, что проповедовал именно Христос. Известный баптистский богослов М. Эриксон признает, что 1 Пет. 4:6 «логичнее рассматривать как ссылку общего характера на проповедь евангельского послания людям, которые с тех пор уже умерли или были духовно мертвыми (ср. Еф. 2:1, 5; Кол. 2:13)«[2].
Так же следует поступать и с текстом 1 Пет. 3:18-19. Наиболее правильным подходом к истолкованию этих слов будет увязка их с последующим стихом, в котором говорится о том, что Христос проповедовал «некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» (1 Пет. 3:20). В соответствии с этим истолкованием, Иисус ожил тем же духом, которым Он проповедовал через Ноя людям, жившим до потопа. Эти люди не восприняли проповедь патриарха и потому были уничтожены. Считать, что Христос проповедовал этим людям сразу после своей смерти, достаточно странно, учитывая то, что нигде в Писании нет и намека на предоставление второй возможности умершим.
О какой же темнице идет речь в словах Петра? Ясно, что «темница» используется апостолом в переносном смысле. Есть всего лишь несколько текстов, в которых о темнице говорится метафорически. В частности, в Пс. 141:7 Давид в состоянии отчаяния и безысходности восклицает: «выведи из темницы душу мою». Пророк Исаия о спасительной миссии Христа говорит также с использованием этого образа: «Дух Господа Бога на мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы» (Ис. 61:1). Именно эти слова Иисус Христос читает во время своего первого публичного служения в синагоге в Назарете (Лук. 4:18). Отсюда можно предположить, что под духами, пребывающими в темнице, понимаются люди, находящиеся в плену греха и нуждающиеся в освобождении от этих уз. Именно в таком освобождении и заключалась миссия Сына Божия во все века.
В заключение стоит еще раз напомнить о библейской антропологии. Человек — целостное существо, «душа живая», представляющая собой тело, в котором пребывает дух Божий («дыхание жизни» от Бога, Быт. 2:7). Смерть человека описывается так: «и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который и дал его» (Еккл. 12:7). Иисус никак не мог проповедовать духам в аду, ибо по смерти человека дух «возвращается» к Богу. «Христос, — считает А. Болотников, — мог проповедовать только живым людям, дух которых находится в их телах, и они томят его, занимаясь непотребством, как об этом записано: «видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа!» (Еккл. 1:14). В каком-то смысле, тело, совершающее непотребство и грех, действительно является для духа темницей[3].
Е. В. Зайцев, Доктор теологии
По материалам сайта Института библейских исследований ЕАД
[1] Д.Т. Мюллер. Христианская догматика. Duncanville, USA: World Wide Printing. Фонд «Лютеранское наследие», 1998. С. 355.
[2] М. Эриксон. Христианское богословие. Санкт-Петербург: «Библия для всех», 1999. С. 661.
[3] http://boruh.info/component/content/article/4-researchtanac/473-2011-10-05-16-19-55.html
