Значение христианского крещения и необходимость в нем
Христианское крещение происходит из «крещения покаяния для прощения грехов», которое проповедовал Иоанн Креститель (Мк. 1:4; Деян. 13:24)2. Крещение Иоанном указывало на раскаяние людей в ответ на проповедь Иоанна (Мф. 3:1-2; Лк. 3:1-14). Это схоже с проповедью самого Иисуса (Мк. 1:14-15; Лк. 5:32) и работой Его учеников по крещению Его последователей (Ин. 3:22-4:3), а также более поздними христианскими учениями, призывавшими людей «покайтесь и да крестится каждый из вас… для прощения грехов» (Деян. 2:38; см. 22:16). Слова Иоанна о том, что Тот, кто придет после него, будет крестить не просто «водой покаяния», но «Духом Святым» (Мф. 3:11; Мк. 1:8; Лк. 3:16; Ин. 1:33; Деян. 11:16), могут сказать больше об Иисусе как последователе Иоанна (Ин. 3:27-31), чем о разнице между самими этими двумя видами крещения. В конце концов, схождение Духа Святого в образе голубя во время крещения Иисуса указало на Него как на Идущего, который будет крестить Духом Святым (Ин. 1:29-34). К тому же, то, что Иисус пожелал быть крещенным Иоанном и Его заверение, что таким образом Он «исполнит всякую правду» (Мф. 3:15), показывает, что нельзя проводить слишком резкую границу между христианским крещением и крещением Иоанна3.
С другой стороны, крещение Самого Иисуса уникально с нескольких точек зрения. Во-первых, Иисусу не нужно было покаяние, что объясняет нежелание Иоанна крестить Его (Мф. 3:14). Во-вторых, Иисус был помазан Духом Святым для Своей уникальной мессианской роли в исполнении пророчества (Лк. 4:18-21; Деян. 10:38). В-третьих, судя по другим поступкам Иисуса как по пророческим «знакам», начиная от чудесного исцеления и изгнания демонов и заканчивая очищением храма4, Его крещение могло быть прообразом Его смерти и воскрешения, что предполагают Его слова о будущем «крещении» (Мк. 10:38; Лк. 12:50) и о «знамениях Ионы» (Мф. 12:39:41).
Тем не менее, как и с другими аспектами Его жизни, сам факт того, что Иисус был крещен, кажется был задуман как пример для верующих в Него, поскольку и Его положительное учение, и Его действия подчеркивали важность крещения («рождения» в воде) как важного условия для вхождения в царство Божье (Ин. 3:5). Вскоре после крещения Иисус дает Своим ученикам власть крестить людей (Ин. 3:26; 4:1-3), а после Своего воскрешения Он велит апостолам крестить Своих последователей (Мф. 28:19). Крещение даже кажется условием для спасения (Мк. 16:16)5. Это лишь некоторые из причин, почему принятие и понимание учений Иисуса и решение принять крещение необходимо для членства в церкви (1 Кор. 12:13).
Крещение Иисуса также является назиданием для верующих и с другой точки зрения. Оно показывает тесную связь между христианским крещением и даром Духа Святого. Иисус ставит необходимость быть рожденным от Духа на один уровень с водным крещением (Ин. 3:5) — оба они необходимы, но также и отличаются друг от друга6. Принятие дара Духа Святого знаменует настолько важные изменения в жизни человека, что Иисус описывает это как «родиться вновь» (Ин. 3:3) и «обратиться от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» (Деян. 26:18). Однако, Он также различает водное крещение и рождение от Духа и, похоже, не ставит между ними знака равенства, что соответствует Его мнению, что внутренняя праведность приоритетнее внешних религиозных практик (например, Мк. 7:1-23; Мф. 6:1-18; 23:16-26). Павел недвусмысленно определяет крещение как символ смерти и воскрешения Иисуса и опыт, изменяющий жизнь. Оно обозначает смерть человека для греха, погребение с Христом и воскрешение для новой жизни (Рим. 6:1-7; Кол. 2:12-13). Это живая картина «бани возрождения и обновления Святым Духом» (Тит 3:5), и средство, через которое человек соединяется с телом Христовым, которое есть Его церковь (1 Кор. 12:12-14; Гал. 3:27-28; Еф. 1:22-23; 2:16)7.
Хотя крещение и измененная жизнь тесно связаны друг с другом, нигде в Новом Завете не говорится о том, что крещение вызывает эту внутреннюю перемену. Как мы видели, Иоанн Креститель, Иисус и апостолы призывали людей к покаянию как первому шагу к обращению (или возвращению) к Богу. И очевидно, они отказывались крестить тех, в чьей жизни не было заметно внешних проявлений раскаяния (Мф. 3:7-9; Лк. 3:7-14; Деян. 10:47). Крещение погружением в воду8 живо изображает изменения в жизни человека, произведенные Духом Святым, когда человек отзывается на его зов. Это внешний знак внутренне раскаивающегося сердца (1 Пет. 3:21; Кол. 2:11-12), внутренняя перемена, которую «запечатлел» Дух Святой (2 Кор. 1:22; Еф. 1:13; 4:30; см. также Рим. 4:11). Таким образом, апостолы призывали людей покаяться, принять крещение и обещали им: «получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38). Все, кто получает Духа Святого, получает его как дар — дар, который может быть дан только Самим Богом. Люди просто инструменты, которые Бог использует чтобы передать другим людям благую весть о спасении по вере — которая ведет к их раскаянию, крещению и получению дара Духа Святого. Все эти элементы вместе относятся к процессу спасения. Каким бы ни был внешний акт крещения, он не может сам по себе давать спасение. Скорее, он является печатью и публичным свидетельством работы Духа Святого в жизни верующего (Деян. 10:47-48).
В то же самое время, хотя библейское требование креститься так же важно, как обрезание для верующих предыдущей эры, важно напоминать себе, что внешний знак крещения немногого стоит без внутренней перемены, которую оно должно обозначать (1 Кор. 7:19; Гал. 5:6; 6:15)9. Как Иоанн Креститель, так и Иисус осуждали сосредоточенность на формальных религиозных практиках без соответствующей перемены в сердце, которые обозначали собой эти практики (например, Мф. 3:7-10; 6:5, 16; 23:25-28)10. Как нераскаявшиеся иудеи могли иметь «необрезанное сердце» (Лев. 26:41; Иер. 9:26; Деян. 7:51), так же и крещенные христиане могут на самом деле быть «лжебратиями» (Гал. 2:4) и даже «врагами креста Христова» (Флп. 2:18).
Возложение рук и Дар Духа
Что касается другой новозаветной религиозной практики, говорится, что как Иисус, так и апостолы возлагали руки на людей в различных обстоятельствах и по различным причинам. Зачасую это не обязательно было связано с внутренней переменой или не имело очевидного отношения к дару Духа Святого:
- Иисус порой возлагал руки на людей, чтобы исцелить их (Мк.6:5; 8:23, 25; Лк. 4:40); то же делали и Его последователи (Мк. 16:18; Деян. 28:8).
- Иисус возлагал руки на детей, чтобы благословить их (Мф. 19:13-15).
- Апостолы избрали семь человек посредством молитвы и возложения рук для работы по обеспечению материальных нужд людей (Деян. 6:1-6)11.
- После поста и молитвы церковь в Антиохии назначила Павла и Варнаву миссионерами посредством возложения рук, и отправила их в миссионерское путешествие (Деян. 13:1-3).
- Павел наставляет Тимофея при избрании пресвитеров не возлагать ни на кого рук поспешно (1 Тим. 5:22).
Только в трех новозаветных текстах недвусмысленно говорится о наделении Духом Святым в связи с возложением рук (Деян. 817-18; 9:17; 19:6). Как ясно из внимательного рассмотрения более широкого контекста этих текстов, это были уникальные, исключительные и неповторимые случаи, требовавшие возложения рук, и они не должны быть моделью нынешнего служения12. Как отметил один известный исследователь Нового Завета, «не должно быть сомнений в том, что в глазах Луки было нормальным, что все верующие получают дар Духа при обращении, и что аномальным считалось, если это не происходит«13.
Деяния апостолов 8:17-18
Проповедь Филиппом благой вести в городе Самарийском привела к тому, что уверовали и крестились многие, включая Симона Волхва (Деян. 8:5-13). Когда Иерусалима достигла весть, что «Самаряне приняли слово Божие», Петр и Иоанн отправились туда, чтобы помочь и продолжить работу, выполняемую Филиппом (Деян. 8:14)14. Как видно из текста, Самаряне еще не получили Духа Святого, когда приняли крещение (Деян. 8:16). Исключительность этой ситуации подчеркивается словами «еще» (oudepō) и только (monon). Поэтому апостолы «возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:17)15. Не дается никаких пояснений к этому событию, но мы можем увидеть некоторые намеки на его причины.
Во-первых, важно осознавать, что проповедь евангелия в Самарии представляет собой серьезное миссионерское достижение ранней церкви в соответствии с указаниями, данными ей Иисусом перед Его вознесением на небеса (Деян. 1:8)16. Вдобавок, что более важно, в тексте используется необычное выражение для описания того факта, что Самаряне еще не приняли Духа Святого: «Ибо Он [Дух Святой] не сходил еще ни на одного из них» (Деян. 8:17, курсив автора). Греческое слово, переведенное как «сходил» (epipiptō) употребляется в отношении дара Духа Святого лишь в трех случаях. Этот случай первых из трех. Второй относится к сошествию Духа Святого на язычников, собравшихся в доме Корнилия, чтобы услышать проповедь Петра (Деян. 10:44). Третье и последнее такое употребление содержится в описании Петром событий в Иерусалимской церкви, когда «сошел на них Дух Святой, как и на нас вначале» (Деян. 11:15, курсив автора) — где упоминается дар Духа Святого на Пятидесятницу (Деян. 2:1-8). Иными словами, три стадии проповеди евангелия миру, указанные в Деян. 1:8 — сначала иудеям, затем самарянам, и в конце концов язычникам — ознаменованы излитием Духа Святого17. Излитие Духа на самарян произошло через некоторое время после того, как они были крещены. Однако, в случае с язычниками, Дух Святой излился на них заранее (Деян. 10:44). В обоих случаях обозначена значительная поддержка церковью через апостолов расширяющейся миссии18. Важно отметить, что нет ясной модели отношения дара Духа Святого, крещения и возложения рук. Ситуации уникальны и исключительны каждая в своем роде.
Деяния апостолов 9:17
После своего драматического обращения на пути в Дамаск, Павел (которого до Деян. 13:9 называют его еврейским именем «Савл») связался с ранней церковью через служение Анании, который получил в видении указание пойти к нему (Деян. 9:10-16). Как и при обращении самарян, обращение и крещение Савла должно было быть запечатлено церковью Христовой19. Текст описывает, как Анания «возложил на него руки» (epitheisep’ autontascheiras) и сказал: «брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа (Деян. 9:17). В результате, «как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и встав, крестился» (Деян. 9:18). Из текста не ясно, относилось ли возложение рук Ананией к прозрению, исполнению Духом Святым или и к тому, и к другому. Из стиха 12 можно сделать вывод, что таким образом осуществилось лишь исцеление. Однако, греческий текст не делает различий между тем, что Саул вновь обрел зрение и исполнился Духом Святым. На самом деле, синтаксический параллелизм этих двух стихов (anablepēskaiplēsthēs) после союза цели (hopōs) предполагает, что оба результата произошли от того, что Анания возложил на него руки. Обратите внимание на живое описание, данное Эллен Г. Уайт: «Анания вместо Христа коснулся глаз Савла, чтобы вернуть ему зрение. Анания вместо Христа возложил на него руки, а когда молился во имя Его, на Савла снизошел Святой Дух«20. Хотя принятие Духа совпадает с возложением рук, оно скорее стало результатом молитвы, а не самого физического акта возложения рук Ананией на Савла.
Деяния апостолов 19:1-7
В 19 главе Книги Деяния Апостолов описывается, как Павел принес благую весть в Ефес, где он оставался больше двух лет в ходе своего третьего миссионерского путешествия (Деян. 19:8, 10). Кажется, что почти сразу же он встретил «некоторых учеников» (tinasmathētas, Деян 19:1), числом около двенадцати (Деян. 19:7). Чаще всего, если нет дальнейших разъяснений, Лука использует слово «ученики» в отношении обращенных верующих-христиан, особенно в книге Деяний21. Однако, он не всегда использует это слово таким образом, иногда оно относится особенно к ученикам Иоанна Крестителя22. В таком контексте и с учетом самой общей фразеологии23 эти ефесяне были, в лучшем случае, «верующими с частичными знаниями«24, вероятно, такими же, как Аполлос (Деян. 18:25)25. Вероятно, Павел признавал, что их указания и/или опыт были недостаточными, потому что он спрашивает: «приняли ли вы Святого Духа, уверовав?» (Деян. 19:2). Как мы видели, обычно принятие Духа Святого совпадает с уверованием26, поэтому он и предположил это. Но их ответ, что они еще «даже и не слыхали, есть ли Дух Святой» (Деян. 19:2) — вряд ли можно назвать вдохновляющим27. Хотя Иоанн Креститель указывал на Иисуса как на Того, кто придет и крестит Духом Святым (Мк. 1:7-8), эти ученики из Ефеса могли не присутствовать при этом и не слышать этого замечания, поскольку они были в полном неведении относительно Иисуса. Поэтому Павел разъясняет им, что Иоанн призывал верить в «Грядущего в нем, то есть во Христа Иисуса» (Деян. 19:4). Необязательно предполагать существование в первом веке некоей секты последователей Иоанна Крестителя, чтобы допускать, что многие крещенные Иоанном, включая и этих учеников, продолжали ценить религиозное наставление и полученный таким образом опыт, не становясь при этом последователями Иисуса28.
Очевидно, что Дух Святой вел тех людей до этого момента; Павел продолжил работу, приведя их к более полному пониманию благой вести о Христе. Повторное крещение Павлом этих людей «во имя Господа Иисуса» (Деян. 19:5) запечатлело их приверженность христианской церкви. Оно также являет собой важный пример нынешним верующим с двух разных точек зрения. Во-первых, важно помнить, что крещение во Христа является формальным принятием человека нового завета и его вступлением в этот завет. Обычно оно не нуждается в повторении, так же как и пара, вступающая в брак, не стала бы думать о том, чтобы повторить брачную церемонию29. Но если человек совершил серьезный нравственный проступок, отойдя от одной или более клятв, данных при крещении, и живя не в соответствии с новым заветом, повторное крещение будет уместным. В таком случае, человек посредством повторного крещения публично признается, что после крещения произошел отказ от Христа, из-за чего стало необходимым вернуться к Нему и вновь сосредоточить свою жизнь на Нем. Вторая причина, по которой человек может захотеть креститься повторно, это когда он увидел и осознал целую новую парадигму истины, подобно ученикам Иоанна, что привело к значительному изменению в их жизни, и поэтому повторное крещение было уместным чтобы обозначить начало этой «новой жизни«30.
Глава 19 книги Деяния Апостолов также указывает на то, что «когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый» (Деян. 19:6). Это проявление Духа Святого, схожее с тем, которому апостолы были свидетелями на Пятидесятницу (Деян. 2:4, 11) и которое пережили язычники через проповедь Петра (Деян. 10:46), имело своей целью создание церкви через проповедь евангелия, потому что Лука сразу же добавляет, что «они стали говорить иными языками и пророчествовать» (Деян. 19:6). Апостолы в день Пятидесятницы получили такие же дары, чтобы евангелизировать жителей Иерусалима (Деян. 2:1-8, 16-21), а позже и язычников (Деян. 10:44-48; 11:15, 16) — все это во исполнение пророчества (Иоил. 2:28-32)31. Такое наделение дарами Духа Святого также было стратегически важным. Теперь можно было быстрее распространять благую весть в Эфесе — который, как главный римский порт и центр торговли как Запада, так и Востока, был наиболее важным городом Малой Азии32. Эллен Уайт указывает на то, что через дар Духа Святого эти верующие «начали говорить на языках разных народов и пророчествовать; таким образом, они были посвящены на миссионерский труд в Эфесе и окрестностях, равно как и во всей Малой Азии«33.
Заключение
Новый Завет последовательно связывает дар или работу Духа Святого с покаянием, обращением и крещением. Как учит Павел, Дух получается через «наставление в вере» (Гал. 3:2). Это очевидно в обращении Павла, самарян, Корнилия и его семейства и других уверовавших язычников, все они свидетельствовали о получении Духа Святого, прежде чем приняли крещение. Хотя Дух Святой наделяет людей способностями для определенных видов служения, это отличается от действия Духа Святого при обращении. К примеру, кажется, что апостолы получали дар Духа повторно для различных целей. Перед вознесением Иисус дает им дар Духа и указания относительно их будущих обязанностей по созданию и укреплению ранней церкви (Ин. 20:21-23)34. Во время Пятидесятницы Дух Святой изливается для проповеди евангелия всем народам во исполнение Великого Поручения (Мф. 28:18; Деян. 1:8). В Деян. 4 проповедовать было более рискованно из-за преследований35.
Книга Деяний Апостолов описывает такое же излитие Духа Святого на самарян через молитву и возложение рук Петром и Иоанном. В случае с Павлом, он не только вернул зрение благодаря возложению рук Ананией, но также сделал важный шаг к принятию его в христианское братство и принятию им Духа Святого для служения язычникам, к которому призвал его Бог (Деян. 9:15; см. 22:21; 26:17). Это относится и к верующим в Эфесе, которые ответили на учение Павла об Иисусе повторным крещением. Их более глубокий опыт и принятие дара Духа Святого через возложение рук раскрыло для них двери к более эффективному свидетельству в столь важном городе.
Подводя итоги, можно сказать, что, хотя дар Духа Святого тесно связан с крещением, которое является внешним символом его принятия, дар всегда дается Самим Богом. Кроме того, что касается излития Духа Святого, нет четкой модели, предшествует ли оно крещению или следует за ним. Мы выяснили, что три случая, когда Дух Святой изливался на людей через возложение рук, были уникальными и исключительными. Текстовые свидетельства указывают на уникальность каждого из случаев и неповторимость этих событий. Поэтому мы не должны считать, что Дух Святой может быть дан посредством возложения рук как перед крещением, так и после него. Напротив, Дух Святой обычно действует в человеке с того момента, как он или она поймет и поверит в евангелие и пожелает получить этот дар, вне зависимости от действий других людей. В конце концов, как видно из этого исследования, прежде чем служители Церкви Адвентистов седьмого дня представят общине человека как кандидата на крещение и членство в церкви, необходимо внимательно следить за тем, чтобы этот человек получил подробные наставления и показал свидетельства своего обращения и дара Духа Святого в своей жизни (см. Мф. 7:18-20; 2 Тим. 4:1-5)36. Именно Дух Святой разделяет дары «каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11, курсив автора). Служители — лишь инструменты Бога в этой работе.
Клинтон Уолен, заместитель директора института Библейских исследований
По материалам бюллетеня Института библейских исследований
1 См. напримерOscar Cullmann, Baptism in the New Testament (London: SCM, 1950); G. R. Beasley-Murray, Baptism in the New Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1962); James D. G. Dunn, Baptism in the Holy Spirit (London: SCM, 1970); Everett Ferguson, Baptism in the Early Church: History, Theology, and Liturgy in the First Five Centuries (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2009), 83–198; Craig S. Keener, The Spirit in the Gospels and Acts: Divine Purity and Power (Peabody, MA: Hendrickson, 1997); Ángel Manuel Rodríguez, «Baptismal Instruction in the New Testament and Other Related Issues, https://adventistbiblicalresearch.org/materials/church/baptismal-instruction-new-testament-and-other-related-issues (доступ 11.01.2018)
2 Все библейские цитаты взяты из канонического перевода Библии. Споры о природе и значении крещения, проводимого Иоанном Крестителем, велись еще во времена Иисуса (Мк. 11:30-33) и не стихают по сей день. Об этом см. Bruce Chilton, «Yohanan the Purifier and His Immersion,» Toronto Journal of Theology 14 (1998): 197–212; а также Werner Bieder, «βαπτίζω, βάπτισμα, etc.» The Exegetical Dictionary of the New Testament, eds. Horst Balz and Gerhard Schneider (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1990), 1:193.
3 См. Wilson Paroschi, «Acts 19:1–7 Reconsidered in Light of Paul’s Theology of Baptism,» Andrews University Seminary Studies 47/1 (2009): 94–95, где описывается отличие христианского крещения после Пятидесятницы как вводящего «важный эсхатологический акцент», который включает в себя «крещение во имя Иисуса и дар Духа Святого» (с. 95).
4 См. Morna D. Hooker, The Signs of a Prophet: The Prophetic Actions of Jesus (London: SCM, 1997); а также Clinton Wahlen, «Healing,» DJG2, 362–370; он же, «The Temple in Mark and
Contested Authority,» Biblical Interpretation 15 (2007): 248–267.
5 Это не означает, что спасение невозможно без крещения. Некоторые, подобно злодею на кресте (Лк. 23:40-43), без сомнения приняли бы крещение, если бы у них была такая возможность; другие приняли бы крещение, если бы услышали благую весть и были бы призваны принять его (Рим. 10:14, см. 2:14-16).
6 Иисус говорит о рождении от воды (крещение) и рождении от Духа (обращение) как о двух отдельных, но необходимых событиях (Ин. 3:5).
7 Более подробно о значении христианского крещения см. Rolf J. Pöhler, «Die theologischeBedeutung der Taufe und ihreImplikationennachdemZeugnis des Neuen Testaments,» in Die Taufe: Theologie und Praxis, ed. Roberto Badenas (Ham-burg: Advent-Verlag, 2002), 165–176.
8 Это значение греческого слова baptō, от которого произошли английские слова «baptize» (крестить) и «baptism» (крещение) (Albrecht Oepke, «βάπτω, βαπτίζωκτλ,» TDNT 1:529–546).
9 Подобно крещению для новозаветных верующих, «знак обрезания» (Рим. 4:11) для ветхозаветных верующих был внешним признаком внутреннего «обрезания сердца» (Втор. 10:16; 30:6; Иер. 4:4; Рим. 2:29) или «печатью» дара праведности, которую человек получает «через веру» (Рим. 4:11).
10 См. Клинтон Уолен. Уроки 3 главы Евангелия от Матфея в этом выпуске Богословских размышлений.
11 Общепринято связывать акт молитвы и возложения рук на семерых людей с ближайшим субъектом, а именно «с апостолами», тем самым давая подтверждение руководящей позиции этих семерых, избранных церковью, хотя греческий текст оставляет возможность того, что они могли быть отделены всей церковью (см. например, Mikeal C. Parsons, Acts Paideia [Grand Rapids, MI: Baker, 2008], 84). Однако, вдобавок к уже упомянутым грамматическим доказательствам, более широкий контекст главы (особенно ст. 2-3) и авторитет, который Лука постоянно приписывает апостолам, также делает это предположение маловероятным.
12 Так же: Rodríguez, «Baptismal Instruction»: «Те несколько случаев, когда это происходило, весьма своеобразны и не должны использоваться для универсализации этой практики».
13 I. Howard Marshall, New Testament Theology: Many Wit-nesses, One Gospel (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 177.
14 Эллен Г. Уайт, Деяния Апостолов, 106.
15 Восприятие этого феномена Симоном как знак некоей особой силы или способности наделять Духом Святым через возложение рук, которую можно приобрести за деньги (ст. 18) не должно нас останавливать, поскольку его понимание было однозначно неверным (ст. 20-23).
16 G. W. H. Lampe, The Seal of the Spirit: A Study in the Doc-trine of Baptism and Confirmation in the New Testament and in the Fathers (London: Longmans, 1951), 70.
17 См. George Eldon Ladd, A Theology of the New Testament, ed. Donald A. Hagner, rev. ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1993), 383: «Мы можем сказать, что есть Иудейская Пятидесятница, Самарийская Пятидесятница и Языческая Пятидесятница». Отсутствие греческого артикля не имеет значения, поскольку он обычно отсутствует после предлога (например, Деян. 1:2, 5), когда описывается схождение Духа Святого на человека (например, Деян. 2:4; 4:8; 9:17) или при употреблении существительных без артикля (например, Рим.15:13, 19). См. Grammatik des neu testamentlichen Griechisch, eds. Friedrich Blass, Albert Debrunner, and Friedrich Rehkopf, 14th ed. (Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht. 1976), § 257 и n. 4.
18 Udo Schnelle, Theology of the New Testament, trans. M. Eugene Boring (Grand Rapids, MI: Baker, 2009), 515.
19 См. Эллен Уайт, Деяния Апостолов, 122: «Иисус дал власть Своей Церкви и соединил Савла со Своими представителями на земле. Церковь стала наставлять кающегося грешника на путь жизни».
20 Там же.
21 Например, Деян. 6:1, 1, 7; 9:10, 19.
22 Оно используется в Евангелии от Луки в отношении учеников Иоанна Крестителя (5:33; 7:18; 11:1), фарисеев (5:33), пред-христианских последователей Иисуса (6:1, 13, 17, 20) и в целом в отношении учеников любого учителя (6:40). В Деян. 9:25 «его ученики» относится к «сочувствующим» Павлу (F. F. Bruce, Commentary on the Book of Acts: The English Text with Introduction, Exposition and Notes [Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1954], 204), тогда как в Деян. 20:29-30 Павел предупреждает о «лютых волках» и людях из числа самих верующих в Эфесе, «которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою».
23 Неопределенное местоимение tis (некоторый) приближено по силе к неопределенному артиклю (H. E. Dana and Julius R. Mantey, (A Manual Grammar of the Greek New Testament, [Toronto, Ontario: The MacMillan Company, 1955), § 145), и «используется для введения представителя класса без дальнейшей идентификации» (Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics [Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996], 347).
24 Gerhard F. Hasel, Speaking in Tongues: Biblical Speaking in Tongues and Contemporary Glossolalia (Berrien Springs, MI: Adventist Theological Society, 1991), 99.
25 Это помогает понять, почему в этот момент Лука прерывает рассказ о путешествии Павла. В связи с Деян. 18:24-28 см. Paroschi, «Acts 19:1–7 Reconsidered,» 93–94. Однако, как предполагает Пароши (вслед за предположением С.К. Барретта), вовсе не обязательно, чтобы понимание Павлом необходимости в повторном крещении сильно отличалось от понимания Акилы и Прискиллы, поскольку они, очевидно, тесно сотрудничали длительное время (Деян. 18:18; Рим. 16:3; 1 Кор. 16:19; 2 Тим. 4:19).
26 То же самое позволяет предположить синтаксис этого вопроса в греческом языке. A. T. Robertson, A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research, 2nd
- (Nashville, TN: Broadman, 1934), 861, 1113, определяет это использование как «аористное причастие одновременного действия», указывая на то, что оно почти появляется, когда первым идет глагол (как в 19:2, elabetepisteusantes).
27 Сложность не в самом вопросе, потому что этим ученикам явно чего-то не хватало, иначе Павел не задал бы им этот вопрос. Вариант, убирающий эту проблему и посему явно вторичный, появляется в нескольких западных рукописях (P38, 41 D) и версиях: «Мы даже и не слыхали, что кто-то получает Дух Святой».
28 См. Paroschi, «Acts 19:1–7 Reconsidered,» 86, который признает такую возможность, но отвергает ее в случае с Аполлосом и другими учениками, предполагая, что «в какой-то момент жизни Иисуса» они стали христианами, но затем «потеряли контакт с движением Иисуса в Палестине и пропустили события Страстной Пятницы/Пасхи (с. 92).
29 Церковное руководство Адвентистов седьмого дня, 19 изд. (2016 г.), 50: «Охладевшие духовно члены Церкви нуждаются в покаянии, которое приведет к возрождению их веры и духовному преобразованию. За этим опытом последует участие этих верующих в служении Святой Вечери, знаменуя новое очищение и приобщение к Телу Христову, что делает повторное крещение излишним».
30 Там же, 49. Повторное крещение никоим образом не опровергает важности чьего-либо предыдущего крещения.
31 Hasel, Speaking in Tongues (Berrien Springs, Mich.: Adventist Theological Society, 1991).
32 Осознавая стратегическую важность города для распространения благой вести, Павел провел три года в Эфесе (Деян. 20:31). К тому времени, когда Иоанн написал книгу Откровение, были созданы церкви по всей западной части Малой Азии (см. Откр. 2-3).
33 Там же, 283.
34 См. 1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6; Эллен Г. Уайт, Желание веков, 805.
35 Более подробно см. Clinton Wahlen, «Pentecostal Power: Basic Lessons in Spirit-Driven Growth,» 18ноября 2010, 14–16, http://archives.adventistreview.org/article/3913/ archives/issue-2010-1537/pentecostal-power (доступ 22января 2018).
36 См. Церковное руководство, 44.