Если суббота не функционирует как временный исторический/горизонтальный тип, возможно ли, что она существовала как временный вертикальный тип, подобно израильскому святилищу на земле, которое служило копией Божьего храма на небесах (см. Исх. 25:9; Евр. 8:5; ср. Пс. 10:4)? Мог ли человеческий, земной покой в седьмой день быть копией Божественного небесного покоя? Следующие факторы в совокупности указывают на то, что суббота не являлась таким временным вертикальным типом:
Только то, что люди следуют примеру Бога в некоторых вопросах, не указывает на существование временного вертикального типа. В Лев. 19:2, к примеру, Бог велит израильтянам быть святыми, подобно тому, как Он свят. Тот факт, что остальная часть главы 19 книги Левит состоит из законов, регулирующих отношения между людьми и Богом и людей между собой, указывает на то, что рассматриваемый аспект святости относится к характеру. Этот же призыв подражать Божьему характеру повторяется и в 1 Петр. 1:16, где цитируется Лев. 19:2. Это явно вневременное указание.
В Быт. 2:2, 3 Бог почил в седьмой день — субботу в связи с сотворением Им мира. Нет указаний на то, что суббота первоначально была небесным институтом, позже скопированным на земле, подобно земному святилищу, копирующему изначальный небесный храм.
Если бы суббота была временным вертикальным типом, мы бы ожидали найти в Библии какое-либо указание на конец его типического значения, как в случае с земным святилищем. Земной храм утратил свое значение, когда изначальный небесный храм сменил земной как место, на которое должно быть направлено поклонение (см. Евр. 7:10). Но нет указания на то, что такое же изменение относится и к субботе.
Суббота и израильские праздники
Если буквальное соблюдение седьмого дня — субботы не действует как временный тип и посему должно сохраняться, обязаны ли мы также соблюдать элементы иудейских праздников, не действовавших как временные типы?
Мой краткий ответ: нет. Действительно, не каждое действие, связанное с израильской системой поклонения, являлось временным типом. К примеру, благословение священников (см. Числ. 6:23–27) и молитвы и музыка в храме (см. 1 Цар. 1:10, 11; 3:1–10; 3 Цар. 8:22–54; 1 Пар. 6:31–46; 16:4–37, 41, 42; 25:1–31) были просто частью постоянного религиозного опыта и не являлись типами. Но обряды, которые составляли суть соблюдения праздников, действовали как исторические временные типы. Согласно Библии, все израильские весенние праздники встретили свои прототипы в начале христианской эпохи. Христос умер как прототип пасхального агнца (см. Ин. 19:14). Христос восстал как «первенец из умерших» (1 Кор. 15:20), т. е. как прототип первого снопа жатвы (см. Лев. 23:11)11. Праздник Седмиц, известный как Пятидесятница, когда срезался первый урожай пшеницы, встретил свой прототип в ранней христианской жатве душ через излитие Духа Святого (см. Деян. 2).
Если весенние праздники были временными типами, это вовсе не означает, что осенние праздники, когда также приносились жертвы (см. Числ. 29), тоже являлись временными типами. В настоящей статье нет места для определения прототипов осенних праздников, которое потребует более продолжительного обсуждения, чем прототипы весенних праздников.
Однако мы уже высказали главную мысль: в отличие от субботы сутью соблюдения праздников были обряды, действовавшие, как тип.
Даже если праздник Кущей, который был последним осенним праздником (см. Лев. 23:33–43; Числ. 29:12–38), еще не встретился со своим прототипом, это не означает, что от христиан сегодня требуется его соблюдение. Согласно Новому Завету, христианское богослужение нацелено на Христа в небесном святилище (см. Евр. 7–10), а не на шехину, пребывающую в земном святилище с человеческими священниками и годичным циклом национальных праздников. Рассмотрим подробнее, какие же изменения имели место в поклонении Богу.
Израильские праздники были частью израильской системы поклонения и были обязаны ей своим существованием. Эта система основывалась на опыте израильского народа в историческом и сельскохозяйственном контексте и ограничивалась той фазой завета, в которой действовал выбор буквального Израиля.
Конечно, мы не смогли бы полностью соблюдать библейские праздники, даже если захотим, потому что для этого нам бы потребовалось совершать паломничества в храм в Иерусалиме, где приносились бы жертвы (см. Исх. 23:14–17; 34:22–24; Лев. 23; Числ. 28, 29). После разрушения второго храма в 70 г. н. э. иудеи разработали адаптированные версии праздников, которые не требуют жертвоприношений или паломничеств. Таким образом иудеи могут продолжать отмечать свои праздники. Эти празднования основаны на важных элементах библейских праздников, к которым были добавлены постбиблейские традиционные литургические и дидактические элементы.
Если современный христианин хочет принять участие в иудейских праздниках, таких как Седер Песах, Йом Киппур (День искупления) или Суккот (праздник Кущей), для него это может стать обогащающим и направляющим опытом. Такой опыт я переживал несколько раз в Израиле и в Соединенных Штатах.
Но мы не должны путать иудейские постбиблейские адаптации с обязательными библейскими формами празднования в древнем Израиле, которые больше не существуют.
Израильские праздники проводились иудеями потому, что они служили напоминанием об исторических событиях, сформировавших народ, и тем самым сохраняли его наследие. Мы как христиане разделяем это наследие в том смысле, что признаем, каким образом Бог использовал Израиль, чтобы раскрыть миру Себя и Свои цели. Однако библейские события, такие как исход из Египта, вспоминаемый в пасхальном богослужении, не затронули наших предков. Эти события ограничены опытом конкретного народа. Но этот ограниченный исход указывал на будущий всеобщий исход, который в равной степени относится ко всем людям: наш исход из греха и власти сатаны через жертвенные кровь и тело Христа, нашего Пасхального Агнца (см. 1 Кор. 5:7). Чтобы сохранить действенным этот всеобщий исход, Иисус учредил для всех христиан служение Вечери, христианскую Пасху, которая заместила библейскую израильскую Пасху (см. Мф. 26:26–29; 1 Кор. 11:23–26). Поскольку в служении Вечери используются только хлеб и вино и не требуется присутствия священника в храме, оно может продолжать свое существование и после разрушения второго храма.
Иисус учредил христианскую Пасху по случаю библейской Пасхи, когда второй Храм еще стоял, задолго до того, как иудеи адаптировали праздники для своих целей. Если бы Христос хотел, чтобы христиане отмечали другие измененные формы праздников, кроме Пасхи, можно было бы ожидать, что Он научил бы нас, что делать, как это было на Тайной вечере.
Есть основополагающая разница между израильским и христианским поклонением. Центром и средоточием израильской системы поклонения был Бог, обитающий среди Своего народа на земле, постоянное пребывание шехины на престоле над херувимами во Святом святых скинии/храма (см. Исх. 25:22; 1 Цар. 4:4; 2 Цар. 6:2; 4 Цар. 19:15 и др.). Жертвоприношения, праздники, песни и молитвы израильтян были направлены к Богу в Его земной обители. Они знали, конечно, что Бог также живет на небесах (см. Пс. 10:4) и что земное строение не может вместить Его (см. 3 Цар. 8:27; ср. Ис. 6:1), но их поклонение достигало небес через земное святилище/храм. Обратите внимание на текст молитвы Соломона: «Услышь моление раба Твоего и народа Твоего, Израиля, когда они будут молиться на месте сем; услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй» (3 Цар. 8:30). Поэтому израильтяне молились горизонтально, направляя свои молитвы в храм, а оттуда молитвы поднимались вертикально к небесам. Обратите внимание, что Даниил направлял свои молитвы горизонтально в сторону Иерусалима, даже когда храм лежал в руинах (см. Дан. 6:10).
В отличие от израильтян в рамках Синайского завета христиане в рамках «нового завета» должны направлять свое поклонение напрямую в небесный храм, где Христос совершает служение как Первосвященник (см. Евр. 7–10). Христиане не нуждаются в земном храме или посредничестве земных священников. Через веру в посредничество Христа мы можем направлять свои молитвы вертикально с того места, где мы находимся, прямо к Божьему «престолу благодати» (Евр. 4:16).
Завершая этот раздел, необходимо отметить, что существует основополагающая разница между субботой и израильскими праздниками (см. Cole 1996). Праздники были ограничены синайской/израильской фазой Божьего завета в связи с несколькими факторами:
Суть в том, что праздники включали в себя обряды, являвшиеся временными историческими типами.
Полное соблюдение праздников зависело от сохранения израильской обрядовой системы.
Праздники основывались на конкретном национальном религиозном опыте израильского народа.
В отличие от праздников соблюдение седьмого дня — субботы не имеет таких ограничений. Суббота — не временный тип, она не зависит от существования израильской обрядовой системы, она универсальна по своему происхождению (см. выше). Поэтому нет повода считать, что суббота ограничивалась синайской фазой Божьего завета.
Суббота как часть «Нового Завета»?
Третий вопрос звучит так: имеет ли седьмой день — суббота богословское значение для нынешней фазы Божественного завета, т. е. «нового завета», или он имел богословское значение только для завершившегося «старого завета»? Если предыдущий вопрос ставил под сомнение актуальность субботы в наши дни, основываясь на типологии, настоящий вопрос ставит под сомнение ее актуальность, основываясь на богословии завета.
Мой краткий ответ таков: как знак постоянной зависимости людей от своего Творца и Его деятельности седьмой день — суббота сохраняет свое значение в «новом завете». Тот факт, что суббота существовала в «ветхозаветный» период, не означает, что она была отменена вместе с этим заветом. Скорее, в некотором смысле значение субботы восстанавливается в «новом завете».
Когда Бог подтвердил установление о субботе для Израиля, она была чем-то большим, чем заповедь; согласно Исх. 31:13, 17 (ср. Иез. 20:12), суббота существовала как знак отношений завета, через которые Бог освятил народ израильский. Эта функция для израильтян осуществляла принцип, унаследованный субботой с момента Творения. На седьмой день Творения Бог освятил субботу (см. Быт. 2:2, 3), отрезок времени. Зачем? Чтобы повлиять на тех, кто отмечает это особое время. Как это на них повлияет? Они будут повторять за своим священным Творцом и признавать свою постоянную связь с Ним. Поскольку они будут принадлежать Богу, святому по Своей сути, они и сами обретут святость от Него. Иными словами, суббота станет знаком того, что Бог делает людей святыми, как Бог открыто сказал в Исх. 31:13, особо отмечая израильтян. С самого начала Бог желал, чтобы все люди наслаждались священными отношениями с Ним.
Отношения между Богом и человеком, знамением которых является суббота, — это такие отношения, в которых человек зависим от Бога и Его дел. Таким образом, те, кто отдыхает в субботу, знают, что сказано: «Я Господь, освящающий вас» (Исх. 31:13) и что «это — знамение между Мною и сынами Израилевыми навеки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю» (ст. 17). Суббота — это не просто не переходящий «день рождения мира», она признает зависимость мира, а точнее, людей, владычествующих над миром, от Бога, сотворившего этот мир.
Наша зависимость от Бога основана не только на том, что Он сделал для нас тысячи лет назад. Согласно Библии, Он продолжает поддерживать Свое творение. Говоря о царе Валтасаре, Даниил упоминает «Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои» (Дан. 5:23; ср. 113:17, 18; 144:15, 16; Иов. 12:10). Бог всегда будет нашим Творцом и Кормильцем. Поэтому основное значение субботы, которая включает в себя отношения между Богом и людьми (ср. Cassuto 1967:244), бесконечно: оно не может быть отменено, пока люди населяют планету Земля.
Бог действительно передал израильтянам субботу в виде закона. Правда и то, что израильская фаза завета, который подчеркивал значимость закона, имела недостатки и должна была заместиться «новым заветом». Но это не означает, что суббота была отменена вместе с израильским «ветхим заветом». Этот вывод основан на исследовании взаимоотношений между «старым» и «новым» заветами. Старый завет был с изъяном, поскольку изъян был в ответе Израиля на предложенный Богом завет, а не потому, что Бог дал «ветхий завет» Израилю как ложное средство спасения по делам.
В завете, который Бог предложил Израилю, не было никаких изъянов. Подобно предыдущим фазам завета, он основывался на благодати. Это видно из того факта, что Бог сначала спас израильтян по Своей благодати, а затем дал им Свои заповеди. В Исх. 20 соблюдение Десяти заповедей (ст. 3–17) является результатом предыдущей благодати: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (ст. 2).
Более ранние ветхозаветные заветы также основывались на благодати. Сначала Бог спас Ноя от потопа (см. Быт. 7:1–8:19), а затем формально заключил завет, дав Ною постоянные обетования завета (8:21, 22), благословения и заповеди (9:1–7), а также знамение обетования (9:8–17). Бог сначала дал Аврааму военную победу, сохранив его невредимым, пока Он спасает Лота от Его врагов (Быт. 14), а затем Бог формально заключил завет с ним (см. Быт. 15, 17).
Израилю, как Ною и Аврааму, Бог предложил спасение по благодати через веру, как и в христианскую эпоху (см. Еф. 2:8). Иного пути спасения никогда не существовало. Божественные заветы были унифицированы и действовали как фазы общей реализации Божьего плана (Robertson 1980:27–52; Walton 1994:49–50).
Иисус действительно затмил закон Моисеев в том смысле, что Он является более славным откровением Божьего характера (см. 2 Кор. 3). Но это также означает и то, что откровение Христа проливает больший свет на Божественные принципы, лежащие в основе Божьего закона. Христос возвеличил закон Божий (ср. Мф. 5:17–48); Он не заменил собой закон как средство спасения, поскольку Бог никогда и не предлагал людям спасение на основании закона.
Хотя никакое количество наших собственных дел не может купить нам спасение (см. Ис. 55:1–3), наши дела являются необходимой частью ответа веры, которая принимает дар спасения, безвозмездно даруемый нам Богом. Истинная, живая вера действует через любовь (см. Гал. 5:6). Если вера не выражается в делах, она мертва (см. Иак. 2:26). Это не такая вера, через которую мы можем быть спасены по благодати Божьей (см. Еф. 2:8). Жизнь в гармонии с Божьими принципами проистекает из прощения. Как сказал Иисус женщине, уличенной в прелюбодеянии: «Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин. 8:11).
А разве мысль о том, что послушание Богу необходимо, не противоречит динамике спасения по благодати (см. Еф. 2:8)? Нет, поскольку послушание — это дар благодати. Согласно Рим. 5:5, Дух Святой изливает любовь в наши сердца. Таким образом, Бог дает нам любовь — принцип, на котором основана законопослушность (см. Мф. 22:36–40), как дар. Тот факт, что Дух Святой был доступен людям в ветхозаветные времена (см., например, Неем. 9:20), указывает на то, что дар любви от Духа не ограничивается христианской эпохой.
Шестая глава книги Второзакония сообщает нам, что Бог хотел, чтобы израильтяне ответили на дарованную Им прежде благодать тесными, сердечными отношениями с Ним. Он повелел им: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем» (Втор. 6:5, 6). На этом принципе любви к Богу и на принципе любви к ближнему (см. Лев. 19:18) основаны все ветхозаветные заповеди (см. Мф. 22:36–40). Только приняв эти принципы и более конкретные заповеди, которые проистекают из них, израильтяне примут Божье господство, через которое продолжится их спасение.
Это объясняет слова Господа: «Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив. Я — ГОСПОДЬ» (Лев. 18:5)12.
Итак, Бог предложил Израилю завет благодати и тесной любви. Но для заключения завета необходимы две стороны. В результате благой завет стал несовершенным «ветхим заветом», поскольку отношения между Богом и людьми оказались нерабочими из-за неспособности людей к сердечным отношениям с Богом. Это ясно из Иер. 31:31–34, где впервые упоминается «новый завет»: «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: „познайте Господа“, ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более».
Из данного текста мы видим, что разница между «старым заветом» и «новым заветом» — это не различие между «законом» и «благодатью». Скорее, это разница между неспособностью принять всем сердцем закон Божий, что приводит к непослушанию, и успешным принятием закона Божьего, что приводит к послушанию. Сложнее нарушать закон, когда он стал частью тебя; прегрешения против закона в сердце привели бы к «инфаркту миокарда«13.
Когда израильтяне проявляли непослушание и не получали освящение от Господа, любое их соблюдение субботы становилось лицемерной внешней формой поклонения (см. Ис. 58). Но, получая Божью благодать и принимая всем сердцем закон Божий, включая заповедь о субботе, люди могли стать святыми, как Бог свят (см. Лев. 19:2). Таким образом, суббота могла стать истинным знамением настоящего опыта освящения (см. Исх. 31:13; Ис. 58). Жак Дукан подчеркивает:
«Соблюдая четвертую заповедь, верующий не отрицает ценности благодати. Напротив, это подразумевает его осведомленность в благодати. Соблюдая закон Божий, верующий выражает веру в благодать Божью. Этот принцип особенно актуален по отношению к субботе, поскольку в ней возвеличивается не только Божественный закон, но и Божественная благодать» (1991:155).
Восстанавливая освящение, «новый завет» возрождает истинное значение субботы. Она уже не является лицемерным «фарсом», но указывает на живую реальность: люди, позволившие Богу освятить их, соблюдают и освященный Богом день.
Во время Своего служения Иисус показал христианам, как жить под «новым заветом» (см. Specht 1982:105). Спаситель начал учить христиан, как жить, не дожидаясь момента, когда Он начнет эру «нового завета» посредством ломимого Тела и пролитой Крови. Поэтому пример Иисуса относительно седьмого дня — субботы имеет первостепенное значение для нынешних христиан. В Лк. 4:16 говорится: «И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать».
Если бы Иисус просто принимал участие в иудейском поклонении по субботам, значение Его примера было бы ограничено14. Но тот факт, что Он прилагал такие усилия, чтобы восстановить субботу на ее законном месте, показывает, что для Него она имела большое значение и посему должна быть важной и для христиан. Иисус рисковал столкнуться с непониманием и даже опасностью, исцеляя людей по субботам (см., например, Мк. 3:1–6; Ин. 5:2–18; 9:1–41), но тем самым Он помогал избавляться от лицемерной человеческой традиции и показывал истинную цель субботы, для которой она была изначально установлена, личным примером Бога (Быт. 2:2, 3; см. выше): «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:27).
Не случайно Иисус особое внимание обращал на исцеление людей в субботу (Doukhan 1991:152), тем самым снимая с них тяжкое бремя и предлагая отдых от страданий. Его служение по исцелению людей было проявлением Его постоянной Божественной творческой силы. Когда Иисуса критиковали за исцеление людей в субботу, Он отвечал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5:17). Благодаря Божественной творческой силе люди могут получить отдых (ср. 120:3, 4). Более того, согласно Филипу Янси, чудеса Иисуса представляют собой «отпечаток» Божьего идеала для мира, каким Он его сотворил и каким он будет после восстановления: «Кто-то считает чудеса невообразимой приостановкой действия законов физической вселенной. Однако как знамения они выполняют противоположную функцию. Смерть, упадок, энтропия и разрушение — это истинное прерывание действия Божьих законов; чудеса — это первые примеры восстановления мира. Прав Юрген Мольтманн:
«Исцеления Иисуса — это не сверхъестественные чудеса в естественном мире. Они единственные истинные „натуральные“ явления в ненатуральном, демонизированном и раненом мире» (Yancey 1995:182, 183).
В «новозаветной» фазе Божественного завета Бог восстанавливает мир и людей до того безгрешного идеала, в котором Он сотворил их изначально (см. Откр. 21, 22). Поскольку суббота была частью «завета Творения» прежде возникновения греха, вполне естественно, что суббота продолжит свое существование и на безгрешной «новой земле».
Свидетельство того, что суббота продолжится как день поклонения в эсхатологическую эру, мы можем найти в Ис. 66:22, 23: «Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше, и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Мое на поклонение, говорит Господь».
Контекст этого отрывка указывает на то, что Исаия смотрел на eschaton сквозь линзу Божьего плана использовать Израиль в буквальном смысле, чтобы привлечь к Себе в Иерусалиме все народы (ср. Ис. 66:18–21).
Как видно из сравнения с книгой Откровение, Бог по-прежнему планирует привлечь все народы к Себе (см. Откр. 7:9, 10). Поскольку суббота была универсальной от сотворения мира, нет причин считать ее неактуальным элементом в эсхатологическом описании Исаии.
В Ис. 66:23 упоминается продолжающееся эсхатологическое поклонение по новомесячиям вместе с субботним поклонением. Подобно субботам, новомесячия отмечались в израильской обрядовой системе дополнительными жертвоприношениями (см. Числ. 28:11–15). Но это не значит, что новомесячия не могут быть днями поклонения в отрыве от обрядовой системы (см. выше тот же аргумент относительно субботы). Согласно Быт. 1:14, до существования греха или обрядовой системы Бог сотворил солнце и луну «для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов». Слово, переведенное здесь как «времен», в оригинале звучит как môcadîm, что означает «назначенное время» (см. Brown, Driver and Briggs 1979:417). В текстах, таких как Лев. 23:2, 4, 37, 44, это слово означает регулярное, циклическое время поклонения. В Быт. 1:14 это слово не могло включать в себя субботу, поскольку недельный цикл не связан с движением Луны или Солнца относительно Земли, подобно дням, месяцам и годам. Но новомесячия прекрасно подходят под категорию môcadîm в Быт. 1:14.
Таким образом, эсхатологическое соблюдение регулярного поклонения в новомесячия может возродить потенциал, признанный во время Творения15. Но здесь мы должны сделать две оговорки:
В Ис. 66:23 упоминаются субботы и новомесячия как дни поклонения. Но если субботы по своему определению — это дни покоя, то новомесячия нет.
Субботы отмечаются прекращением обычных дел, выполняемых в течение недели. Новомесячия отмечаются положением Луны относительно Земли (см. Быт. 1:14). Так что в Ис. 66:23 не говорится, что новомесячия будут отмечаться как эсхатологические дни покоя.
Поскольку Бог освятил субботу и установил прекращение работы в этот день Своим примером (см. Быт. 2:2, 3) и позже подтвердил это в Своей заповеди (см. Исх. 20:8–11), суббота, естественно, является днем поклонения. Но Библия не дает нам такого рода указаний относительно новомесячий как дней поклонения в христианскую эру. Новомесячия действительно отмечались дополнительными жертвоприношениями в израильском святилище (см. Числ. 28:11–15), но похоже, что на этом все внимание, уделяемое им, заканчивается. На самом деле, хотя обрядовый календарь в Числ. 28 включает в себя новомесячия, поскольку перечисляет приносимые жертвы, список циклических назначенных дат для поклонения в Лев. 23 переходит от седьмого дня — субботы (ст. 3) к ежегодным праздникам (ст. 4 и далее) без упоминания новомесячий. Это может означать, что новомесячия не являлись особыми днями поклонения, если не считать дополнительных жертвоприношений.
В заключение необходимо отметить, что «старый завет» в отличие от «нового» не был отдельным средством спасения, установленным Богом в ветхозаветные времена, скорее, он подразумевал собою отношения с Израилем, неполноценные из-за ошибок со стороны людей. Поэтому «новый завет» не замещает «ветхий завет», отменяя все аспекты того, что Бог предлагал израильтянам, включая повторное утверждение субботы. «Новый завет», скорее, осуществляет единственный идеал, которого Бог всегда желал для Своего народа: близкие сердечные отношения с Ним. Как важное знамение отношений между человеком и Богом суббота восстанавливает свою полную значимость в рамках «нового завета».
Заключение
Седьмой день — суббота как день покоя был дан людям при Творении, прежде чем возник народ Израиля и прежде, чем человечеству понадобилось искупление греха. Поэтому актуальность субботы не ограничивается израильской системой поклонения или периодом истории спасения, в котором обрядовое соблюдение закона существовало как временный тип. Суббота дана для всех людей, вне зависимости от того, грешники они или нет, являются ли они израильтянами или нет. Суббота не была отменена вместе с временным заветом с Израилем, переставшим действовать из-за несовершенства со стороны человека. Напротив, христианский «новый завет» восстанавливает значимость субботы, когда народ Божий на своем опыте понимает, знамением чего всегда была суббота: знамением освящения Богом-Творцом, изначально освятившим субботу.
Рой Гейн, доктор теологии, Университет Андрюса
Статья была опубликована в Journal of the Adventist Theological Society, 10 (1999): 311–332.
Источники:
1 Arndt, W. F. and Gingrich, F. W., 1979. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. Chicago: The University of Chicago Press.
2 Attridge, Harold, 1980. Let Us Strive to Enter That Rest: The Logic of Hebrews 4:1–11, Harvard Theological Review 73: 277–288.
3 Batto, Bernard, 1987. When God Sleeps, Bible Review 3:16–23.
4 Brown, F., Driver, S. R. and Briggs, C. A. 1979, The New Brown-Driver-Briggs-Gesenius Hebrew and English Lexicon. Peabody, MA: Hendrickson Publishers.
5 Bruce, F.F. 1964, The Epistle to the Hebrews. Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co. Cassuto, Umberto, 1967 A Commentary on the Book of Exodus. Transl. from Hebrew by Israel Abrahams. Jerusalem: The Magnes Press, The Hebrew University
6 Cole, H. Ross. 1996, The Sacred Times Prescribed in the Pentateuch: Old Testament Indicators of the Extent of their Applicability. Ph.D. dissertation, Andrews University.
7 Doukhan, Jacques, 1991. Loving the Sabbath as a Christian: A Seventh-Day Adventist Perspective. In The Sabbath in Jewish and Christian Traditions, ed. Tamara Eskenazi, Daniel Harrington and William Shea, pp. 149–168. New York: Crossroad.
8 Gane, Roy, 1992 «Bread of the Presence» and Creator-in-Residence, Vetus Testamentum 42:179–203.
9 Graham, Roy, 1982 A Note on Hebrews 4:4–9. In The Sabbath in Scripture and History, ed. Kenneth Strand, 343–345. Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association.
10 Hasel, Gerhard F., 1982 The Sabbath in the Pentateuch. In The Sabbath in Scripture and History, ed. Kenneth Strand, 21–43. Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association.
11 Milgrom, Jacob, 1991. Leviticus 1–16, Anchor Bible Series, New York: Doubleday, 1991.
12 Moffatt, James, 1924 A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Hebrews. The International Critical Commentary Series. Edinburgh: T. & T. Clark.
13 Robertson, O. Palmer, 1980 The Christ of the Covenants. Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co.
14 Robinson, Gnana, 1980 The Idea of Rest in the Old Testament and the Search for the Basic Character of Sabbath, Zeitschrift f.r die Alttestamentliche Wissenschaft 92:32–42.
15 Sailhamer, John H., 1992 The Pentateuch as Narrative. Grand Rapids: Zondervan Publishing House.
16 Sarna, Nahum, 1991 Exodus: The Traditional Hebrew Text with the New JPS Translation. The JPS Torah Commentary series. Philadelphia/New York: The Jewish Publication Society.
17 Skinner, John, 1930 A Critical and Exegetical Commentary on Genesis. 2d ed. The International Critical Commentary Series. Edinburgh: T. & T. Clark.
18 Specht, Walter, 1982 The Sabbath in the New Testament. In The Sabbath in Scripture and History, ed. Kenneth Strand, 92–113. Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association.
19 Walton, John H., 1994 Covenant: God’s Purpose, God’s Plan. Grand Rapids: Zondervan Publishing House.
20 Yancey, Philip, 1995 The Jesus I Never Knew. Grand Rapids: Zondervan Publishing House.
Ссылки и сноски
1 Еврейское слово, переведенное здесь как «покоился», — это глагольная форма корня šbt, который означает «прекращать», «отказываться» или «отдыхать» в смысле воздержания от труда (Brown, Driver and Briggs 1979: 991, 992; cp. Skinner 1930: 36, 37). Хотя точная этимологическая связь между этим глаголом и существительным šabbot, «суббота», не доказана, эти два слова используются в библейском еврейском языке как формы одного корня (Hasel 1982:24). В Исх. 20:11 в отношении Божьего отдыха на седьмой день Творения используется другое еврейское слово nwh. Хотя порой это слово используется в отношении отдыха от усталости или боли (см., например, Ис. 14:3; 28:12; см. ниже), это значение необязательно присутствует в тексте. Основное значение слова — это идея отдыха (см. Быт. 8:4; Числ. 11:25, 26; 2 Цар. 21:10). Таким образом, в Исх. 20:11 говорится о покое Бога после недели Творения, но здесь не подразумевается мысль, что Он утомился (cp. Robinson 1980: 33–37; Brown, Driver and Briggs 1979: 628).
2 Идея, что Бог не спит и не дремлет (см. Пс. 120:3, 4), которая подтверждает постоянство Его заботы, кажется, противоречит библейской мысли о том, что Его можно позвать, пробудив ото сна (см. Пс. 7:7; 34:23; 43:24; 58:6). Однако Бернард Батто подчеркивал, что спящее божество — это образ, который выражает всемогущество Бога. Бог может спать, потому что обладает верховной властью. Батто считает тот факт, что Иисус спал в лодке на море Галилейском во время бури, имеет основополагающее значение (см. Мф. 8:23–27; Мк. 4:35— 41; Лк. 8:23–27; Batto 1987: 21–23).
3 Приписывание человеческих черт божеству.
4 Слово, переведенное как «всесожжение» в Лев. 1:9 и в других местах, лучше перевести как «приношение пищи». Об этом толковании слова ’iššeh см. Milgrom,161, 162. Перевод «всесожжение» не соответствует оригиналу по нескольким причинам, включая тот факт, что некоторые приношения, названные этим словом, не сжигались (Лев. 24:6, 9 — «хлебы присутствия»). Более того, «очистительную жертву» (так называемую «жертву за грех», которую сжигали, никогда не называли этим словом. Сравните также Втор. 19:1; Нав. 13:14 и 1 Цар. 2:28, где священники ели Божьи «дары пищи». Они не могли бы есть «всесожжение», потому что оно было бы сожжено на алтаре.
5 Наум Сарна подчеркивает важность уникальности субботы как единицы времени и разделитель недельного цикла: «Нет ничего похожего на нее во всем древнем ближневосточном мире. Удивительно, поскольку семидневные отрезки времени были хорошо известны по всему региону. Все же суббота — это единственное исключение из всеобщей практики всех основных отрезков времени — месяцев, времен года, а также годов, основанных на фазах Луны и солнечном цикле. Иными словами, суббота совершенно не связана с движением небесных тел. Это отличие, наряду с Творением как основой для ее установления, выражает суть израильского монотеизма: Бог полностью вне всей природы и главенствует над ней» (1991:111).
6 Ричард Дэвидсон, преподаватель Богословской семинарии в Университете Андрюса, согласен с этим (личное общение).
7 Ф. Ф. Брюс высказал интересную мысль: «Не потому, что Божий „покой“ был тогда недоступен, поколение израильтян, скитавшихся по пустыне, не смогли войти в него; он был доступен с того самого момента, когда завершилась работа по сотворению мира. Читая, что Бог „почил в седьмой день от всех дел Своих, которые делал“ (Быт. 2:2), мы должны понимать, что уже тогда Он начал покоиться; тот факт, что нигде не говорится о том, что Он завершил Свой покой и продолжил Свою работу по Творению, подразумевает, что Его покой все еще продолжается, и Он может разделить этот покой с теми, кто отвечает на Его приглашение с верой и послушанием. Это толкование, объясняющее Божественную субботу как начавшуюся в момент завершения работы по сотворению мира и продолжающуюся по сей день, созвучно толкованию Филона и проистекает из слов нашего Господа в Ин. 5:17: „Отец Мой доныне делает, и Я делаю“. Оно отличается от другого толкования, распространенного в ранней церкви, согласно которому седьмой день в Быт. 2:2 был типом седьмого века праведности, который наступит после шести веков власти греха. Идентификация Божьего покоя в Послании к евреям с грядущим Тысячелетним царством на земле действительно умело отстаивалась; но она подразумевает привнесение в текст послания концепции, которая на самом деле ему чужда» (1964:74, 75). Хотя я согласен с Брюсом, что опыт Божественного духовного покоя, описанный в Евр. 4, был доступен людям с момента их сотворения, я считаю, что он недостаточно четко обозначил взаимосвязь между буквальным покоем в седьмой день и продолжающимся опытом покоя, который начался на седьмой день. В Быт. 2:2, 3 говорится, что Господь упокоился в (евр. Предлог b) седьмой день. В этом тексте не говорится, что Бог начал покоиться в седьмой день. Таким образом, Быт. 2:2, 3 определяет седьмой день как отрезок времени, в течение которого происходил покой. Действительно, Бог не продолжил Свою работу по Творению в том же смысле, какой описан в Быт. 1, 2, но Он делает, как указано в Ин. 5:17, стихе, цитируемом Брюсом. Поэтому я толкую Быт. 2:2, 3 как описание буквального Божьего покоя на седьмой день, который служит примером буквального покоя для людей. Этот буквальный покой в то же время символизирует непрекращающийся опыт «покоя в Боге», доступный всем людям, начиная с первой субботы.
8 Eiserchómetha, в греческом языке в настоящем времени.
9 Гарольд Аттридж, пытаясь установить взаимосвязь прообраза и образа между поколением Исхода и христианским сообществом, упускает базовую непрерывность между покоем, доступным в ветхозаветные времена, и покоем, доступным христианам (1980:284). Поколение Исхода действительно служит отрицательным примером для христиан и предупреждением, что христиане также могут потерпеть неудачу из-за своего неверия. Но тот факт, что история может повториться в аналогичной группе людей, не означает, что динамика образа и прообраза существует в настоящем.
10 Слово, переведенное здесь как «соблюдение», в еврейском является словосочетанием (предлог + существительное) en mérei, «в вопросе», буквально «в части» (Arndt and Gingrich 1979: 507).
11 См. Лев. 23:11 — «на другой день праздника вознесет его священник». Христос воскрес в воскресенье, на следующий день после субботы (см. Ин. 20:1).
12 В Гал. 3:12 Павел ссылается на Лев. 18:5, чтобы показать, что «закон не по вере». Затем Павел говорит, что «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (ст. 13). Павел не критиковал закон как таковой (ср. Рим. 3:31; Рим. 7:7–12); он противился мысли, что закон существует как средство спасения. Закон раскрывает характер Божий, и в процессе этого показывает людям, насколько сильно они не соответствуют Божественному стандарту (см. Рим. 3:20; ср. Иак. 1:22–25).
13 Ключ к успеху «нового завета» можно найти в Иер. 31:34: «…Потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более». «Новый завет» основан на прощении. Искупительная жертва воплощенного Христа привлекает к Нему всех людей (см. Ин. 12:31), показывая высшую любовь Божью (Ин. 3:16) и крайнюю зависимость духовной жизни людей от Божественной благодати. Если Израиль у горы Синай начал жизнь завета с чистого листа, как новорожденный народ (см. Иез. 16), народ «нового завета» начинает со смиренного принятия прощения. Такие люди знают о своей слабости, потому что признают, что согрешили.
14 Сравните обрезание, сделанное Ему в возрасте восьми дней (см. Лк. 2:21). Иерусалимский собор, ведомый Богом, определил, что обрезание более не требуется и язычники могут стать христианами напрямую, не принимая прежде иудаизм.
15 Ср. месячный цикл дерева жизни (см. Откр. 22:2).