Описание происхождения земли в книге Бытие (продолжение)

II. Кто? «В начале Бог»

Рассказ о Творении в первой и второй главах книги Бытие подчеркивает характер Бога. Хотя он и представляет факты Творения, упор все же делается не столько на Творение, сколько на Творца. Как отмечает Мэтьюс, «Бог является грамматическим подлежащим в первом предложении (1:1) и остается тематическим предметом всего повествования»³³.

А. Характер Бога. В Быт. 1 и 2 используются разные имена Господа, но не для того, чтобы подтвердить документальную гипотезу, а чтобы подчеркнуть две главные характеристики Творца. В Быт. 1:1–2:4 Он назван Elohim, что является синонимом имени Бога, означающим «Всемогущий» и подчеркивающим Его трансцендентность как универсального, вселенского, самосущего, всемогущего, бесконечного Бога. Этот упор на трансцендентности Бога соответствует вселенскому масштабу первого рассказа о Творении, в котором Бог был прежде творения и над ним, и активно творил Своим Божественным Словом. В дополнительном повествовании о Творении в Быт. 2:4–25 представлено другое Божественное имя.

Здесь Он также Яхве (YHWH), что является Божьим именем завета; Он — имманентный, личностный Бог, вступающий в тесные отношения со Своим творением.

Именно такой Бог изображен во втором повествовании о Творении: Он Тот, Кто склоняется, подобно Гончару, над безжизненным комком глины, чтобы «вылепить, сформировать» человека и вдохнуть в него жизнь (ст. 7); Кто насаждает сад (ст. 8) и «конструирует и строит» первую женщину (ст. 22) и благословляет первый брак (ст. 22–24). Только иудеохристианский Бог одновременно и безгранично далекий, и близкий, способный удовлетворить потребность человека в осознании конечной меры всех вещей и в личных отношениях.

Любое толкование библейского повествования о происхождении мира должно признавать необходимость оставаться верными этому двойному описанию характера Бога в первых главах Священного Писания.

Тот, кто при толковании этих глав изображает Бога лишь в качестве помощника, активного или пассивного, в эволюционном процессе выживания сильнейших и кто допускает миллионы лет хищничества до грехопадения людей, должен всерьез задуматься о том, что такая позиция противоречит Божьему характеру. Эволюционное творение (теистическая эволюция) или прогрессивный креационизм делают Бога ответственным за миллионы лет смертей, страданий, естественного отбора и выживания сильнейших еще до появления греха. Такая позиция очерняет характер Бога, и это должно стать серьезным поводом для толкователя, чтобы остановиться и задуматься, соответствует ли такое толкование происхождения мира описанию Божьего характера в Быт. 1, 2 и в тексте Священного Писания в целом.

Б. Дополнительные соображения. С вопросом «Кто?» в Творении связаны и другие соображения, включая, среди прочего, следующие пункты, которые в рамках данной статьи можно рассмотреть лишь кратко:

ƒ Нам не дается доказательств существования Бога, но с самого начала выражается полная уверенность в Его существовании.

ƒ Бог — абсолютное основание реальности. Вот как об этом говорит Эллен Уайт: ««В начале… Бог» (Быт. 1:1). Только в Боге настойчивый, пытливый ум может найти опору и спастись, как голубь, в ковчеге«³⁴.

ƒ Изображение Бога в описании Творения противостоит политеизму древнего Ближнего Востока со множеством богов, их моральной испорченностью, подобно людям, соперничеством и борьбой между божествами, их смертностью и пантеизмом (боги — часть несотворенной материи мира).

ƒ Есть намеки на множественность триединого Бога в Творении, когда упоминается «Дух Божий» в Быт. 1:2; творящее Слово в повествовании о Творении (в Быт. 1 встречается десять раз) и в слове «создадим» в стихе 26, которое, вероятнее всего, является «множественным числом полноты», указывая на «различие личностей в Божественном Существе, множественность в божестве, «единство намерений и планов»… зачаток идеи… о внутрибожественных отношениях между «личностями» в Господе«³⁵.

ƒ Аспект «кто» в Творении помогает ответить на вопрос «зачем?» в Творении. Учитывая указания на множественность личностей в Троице и характер Бога (как Яхве), выражающийся в завете любви, для Него вполне естественно желать сотворить других существ, с которыми Он может наслаждаться близкими отношениями. Это заложено в повествовании о Творении, в котором Мудрость (сущность предвоплощенного Христа) «радуется» (буквально «играет, резвится») как с Яхве, так и с сотворенными людьми (Притч. 8:30, 31). Это ясно показано и в Ис. 45:18: «Бог, что землю создал, устроил и утвердил ее (не напрасно сотворил Он ее — создал для жизни)».

III. Как? — «В начале сотворил Бог»

Многие исследователи утверждают, что библейское повествование о Творении не сосредоточено на аспекте «как». Оно лишь позволяет сделать богословский вывод, что Бог сотворил. Действительно, в Быт. 1 и 2 не дается никаких технических научных объяснений Божественного творческого процесса. Но вопросу «как?» в нем все же уделено достаточно много внимания, и в феномене Творения в попытках добраться до богословского ядра истины о том, что Бог есть Творец, нельзя отбросить это как что-то ненужное. Книга Бытие описывает реальность Божественного творческого процесса, пусть и не с технической и научной точки зрения, но ясным языком наблюдений. Кажется, что о шести днях Творения «повествуется с точки зрения того, кто стоит на поверхности земли и наблюдает за Вселенной невооруженным глазом«³⁶. Библейский текст указывает на несколько важных моментов относительно вопроса «как?» в Творении.

А. Только Божественной творческой силой. Согласно первой главе книги Бытие, еврейский глагол, использованный для описания Божьего творчества, относится исключительно к Богу («творить», ст. 1, 21, 27, 2:4). Это слово описывает только действия Господа; оно никогда не используется для обозначения деятельности людей. Оно также никогда не используется с существительным в винительном падеже: то, что творится, является абсолютно новым и создается без каких-либо усилий. Само по себе это слово не означает creation ex nihilo (см. Пс. 50:12), как порой утверждается. Однако в контексте всего текста Быт. 1:1, если рассматривать его как отдельное предложение, описывающее собственно новое материальное творение всей Вселенной, здесь однозначно говорится о creation ex nihilo. Использование этого глагола в тексте Бытия является косвенным опровержением обычных для древнего Ближнего Востока взглядов на творение как на процесс полового размножения богов или результат их борьбы с силами хаоса.

Б. По Божественному указанию. Творение в Быт. 1 также происходит по воле Господа: «И сказал Бог: да будет…» (ст. 3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26). Псалмопевец говорит о том, как Господь творил: «Словом Господа сотворены небеса, дыханием уст Его — всё звездное воинство их… Ибо Он сказал — и стало так, Он повелел — и явилось» (Пс. 32:6, 9). Согласно тексту первой главы Бытия, Вселенная и наша Земля появились не сами по себе, случайно или в результате борьбы.

Текст книги Бытие разительно отличается от традиционных для Междуречья концепций творения как исхода борьбы между враждующими божествами или результата интимной жизни богов. Отличается он и от египетской мифологии, в которой творческая речь бога Птаха, покровителя Мемфиса, являлась своего рода магической формулой. В библейском богословии слово Божье конкретно; оно — воплощение силы. Когда Бог говорит, происходит немедленный ответ в виде творческого действия. Частью Господнего слова является благословение, и в еврейском учении Божественное благословение наделяет благословляемое силой выполнить то, для чего он, она или оно было создано.

Творение по Божественному указанию подчеркивает центральную роль слова в процессе Творения.

В. Как аргумент. Автор книги Бытие намеренно использует специфическую терминологию или избегает ее, позволяющую опровергнуть идею мифологической борьбы многочисленных богов с монстром хаоса и одержанной ими победы, о которой говорят месопотамские версии сотворения мира. Так, демифологизированное слово «бездна» или «пучина» во втором стихе (Быт. 1:2) мужского рода, в отличие от Тиамат, мифологического морского чудовища женского пола. Кроме того, слова «солнце» и «луна» (ст. 14–19) заменены общими терминами «светило большее» и «светило меньшее», поскольку в еврейском языке названия этих небесных тел также являются именами божеств. И последний пример. Выражение «твари морские» в стихах 21 и 22 (обозначающее как мифологических существ, так и естественных обитателей моря и иных живых существ) оставлено (как единственное, имеющееся в тогдашнем словаре обозначение этого вида животных). Но это выражение сопровождается самым сильным словом, обозначающим творение, — «сотворил», ст. 21 (подразумевающим нечто абсолютно новое, здесь нет борьбы); словом, которое в 1-й главе книги Бытие используется до этого только в первом стихе. Это позволяет опровергнуть любую мысль о соперничающем божестве.

Аспект «как» в Творении был, без сомнения, изложен богодухновенным автором с целью отстоять именно такое понимание происхождения мира в контексте политеистического египетского окружения, в котором жил Израиль до исхода, а также ханаанского окружения, в котором израильтянам вскоре предстояло оказаться. Но всеведущий Божественный Автор определенно также вдохновил это описание Своего Творения, чтобы оно было аргументом на все времена против взглядов на творение, которые могут исказить или повредить истинную картину Господней творческой деятельности. Богодухновенное описание личного и быстрого Творения по Божественной воле, исключающее конкурентную борьбу богов, защищает современного человека от включения в картину Божьего Творения таких компонентов, как природные законы, жестокость и случайное стечение обстоятельств.

Г. Ярко и эстетично. В Быт. 1 и 2 Бог изображен как главный Конструктор, творящий эффектно и эстетично. Как уже отмечалось в предыдущем разделе, Господь, подобно Гончару, «вылепил» человека и, подобно Архитектору, «сконструировал или построил» женщину. Когда Бог творил этот мир, Он определенно мог создать его сразу полностью, если бы захотел, но вместо этого Он, подобно театральному режиссеру, показал великое представление Творения на протяжении семи дней. Обратите внимание на эстетическую симметрию самой структуры Божьего Творения в пространстве и времени, подобную еврейскому эстетическому приему синтетического параллелизма, при котором серия слов, действий или сцен дополняется такой же параллельной серией.

Д. В течение шести дней. Буквальные шесть дней Творения рассматривались в разделе «Когда?» Творения, но эта концепция является также и важным компонентом аспекта «как?» в Творении. С одной стороны, согласно Быт. 1, метод, который Господь использовал при Творении, не был мгновенным, вневременным действием, при котором все, описанное в Быт. 1 и 2, возникло внезапно, вдруг, во мгновение ока. В отличие от точки зрения греческой дуалистической философии, которая определяла мировоззрение многих ранних христианских мыслителей, в том числе Оригена и Августина (и которая по сей день лежит в основе католической и протестантской мысли), Господь не является по сути своей вневременным, неспособным входить в пространственновременную реальность. Текст первой и второй глав книги Бытие показывает, что Бог творил во времени и в пространстве, создавая в течение какого-то периода времени до недели Творения своего рода сырье для Земли, а затем, уже в ходе семидневной недели Творения, целенаправленно, ярко и эстетично Он оформил землю и наполнил эти неорганические, доископаемые материалы живой материей. Таким образом, Быт. 1 и 2 служит мощной защитой от греческой дуалистической мысли и призывает современных толкователей вернуться к радикальному библейскому реализму, при котором Бог на самом деле входит в пространственно-временные отношения, творит во времени и в пространстве и называет все это «весьма хорошо».

С другой стороны, метод Творения в Быт. 1 и 2 является также мощным свидетельством, не позволяющим принять точку зрения на неделю Творения как на занимающую длительный, неопределенный период времени. Так считают сторонники прогрессивного креационизма. Как уже упоминалось, Быт. 1:3–2:3 явно говорит о неделе Творения как о семи буквальных, исторических, последовательных, творческих и естественных двадцатичетырехчасовых днях.

Более того, вся жизнь на планете Земля была сотворена в течение этой недели Творения (дни с третьего по шестой), а не раньше. Любые попытки привнести в неделю Творения длительные эпохи либо через какой-то вариант прогрессивного творения, либо через небуквальное, неисторическое толкование недели Творения в Быт. 1, не соответствуют оригинальному замыслу текста. Было приведено множество цитат как критически настроенных, так и консервативных ученых, признающих этот факт. Первая глава книги Бытие однозначно требует буквального понимания мгновенного творения форм жизни на земле: растений — на третий день, рыб и птиц — на пятый, других животных и людей — на шестой день. В библейском тексте нет места для растянутого во времени процесса эволюции (даже так называемой быстрой эволюции) в качестве методологии, объясняющей происхождение жизни во время недели Творения.

IV. Что? «В начале сотворил Бог небо и землю»

А. «Небо и земля». Вселенная: Быт. 1:1. Некоторые воспринимают фразу в первом стихе «небо и землю» как относящуюся лишь к этой планете и окружающим ее небесным сферам (то есть атмосфере и, возможно, также к Солнечной системе). Такое толкование следует контекстуальному пути использования слов «небо» и «земля» далее в первой главе книги Бытие (особенно в ст. 8 и 10) и потому не может полностью отвергаться как возможный способ толкования этой фразы.

Однако можно заметить значительную разницу в использовании фразы «небо и землю» в первом стихе Бытия и использовании двух слов «небо» и «земля» по отдельности в последующем тексте главы. В первом стихе как «небо», так и «земля» сопровождаются артиклем, тогда как при их упоминании в Быт. 1:8, 10 артикль не используется. Что еще более важно, в первом стихе мы встречаем два слова («небо и землю»), тогда как дальше в первой главе мы видим уже три слова: «небо», «земля» и «моря» (ст. 8, 10).

Толкователи книги Бытие признают, что в еврейской Библии, когда слова «небо» и «земля» используются в паре, они образуют фигуру речи, обозначающую полноту всего творения в космосе (то, что мы бы назвали всей Вселенной), и что именно так они используются в первом стихе. «Объединение этих двух полюсов в одном выражении — «небо и земля» — в еврейском языке выражает полноту всего сущего«³⁷. Вероятнее всего, это наблюдение верно. Таким образом, в первом стихе, как уже отмечалось в предыдущих разделах данного исследования, говорится о создании всей Вселенной, имевшем место «в начале» до семидневной недели Творения в Быт. 1:2–2:3.

Необходимо подчеркнуть, что это все же подразумевает creation ex nihilo, творение из ничего; Бог не обязан ничем существовавшей до этого материи. Повторим еще раз: вся Вселенная не была сотворена за шесть дней, как ошибочно заявляют некоторые ревностные консервативные креационисты. Более того, если теория пассивного промежутка (двухэтапного Творения) верна, тогда творение «неба и земли» в период времени, названный «в начале», включает в себя всю галактическую Вселенную, в том числе и планету Земля в ее «пустынном и необитаемом» состоянии (ст. 2).

Б. «Небо, земля и моря» (Быт. 1:8–11; Исх. 20:11): глобальная среда обитания на нашей планете.

В отличие от основной мысли в стихе 1 (и в соответствующем тексте Быт. 2:4а), использующей выражение «небо и земля», в Быт. 1:2 упоминание «земли» самой по себе (по сути, ставящее существительное «земля» в ударное положение как первое слово в еврейском предложении) переносит фокус этого стиха и всей остальной главы на нашу планету. Слова «небо», «земля» и «моря» в стихах 8–11 представляют собой тройную среду обитания на нашей планете: небо, сушу и воду. Эта тройная среда обитания была объектом Божьей творческой силы во время шести дней Творения (ст. 3–31), когда Он наполнял эту среду растения ми, птицами, рыбами, животными и людьми. По завершении шести дней Творения рассказчик подводит итог творению этих трех сред обитания, говоря: «Так были созданы небо, земля и всё, что в красе своей наполняло их» (ст. 2:1). Добавляя «все, что наполняло их», автор ясно показывает, что он не использовал фигуру речи, относящуюся ко всей Вселенной (как в ст. 1:1; 2:4), но ссылается на то, что было создано в течение шести дней недели Творения (1:3–31).

Таким же образом и Исх. 20:11 ссылается на это выражение, утверждая, что в шесть дней Бог создал «небо, и землю, и море» — среды обитания на нашей планете, не галактическую Вселенную. Итак, Быт. 1:1 (как и 2:4) относится к творению Господом всей Вселенной, тогда как остальная часть первой главы книги Бытие (итог которой подводится в Быт. 2:1) и Исх. 20:11 описывают сотворение трех сред обитания на планете Земля.

Сейлхамер обращает внимание на это различие между Быт. 1:1 (где двойной термин «небо и земля» относится ко всей Вселенной) и оставшейся частью первой главы, где говорится о «небе» и «земле» применительно к нашей планете. Однако, к сожалению, затем он уходит в сторону, предполагая, что хотя слово «земля» в стихе 2 и далее при описании шести дней Творения (около двадцати раз в Быт. 1:2–2:1) и в четвертой заповеди (Исх. 20:11) должно переводиться как «земля», оно относится лишь к локальной Земле обетованной для Израиля, а не ко всей поверхности планеты. Таким же образом, он ошибается, утверждая, что слово «небо» в описании Творения в первой главе Бытия относится лишь к небу над локальной Землей обетованной.

Контекст всей первой главы, наполненный глобальными (в масштабах планеты) понятиями, делает ограниченное толкование Сейлхамера маловероятным.

Оно совершенно необоснованно, и, по сути, практически невозможно ограничивать описание недели Творения в стихах 3–31 территорией между рекой Евфрат и рекой Египет. Как может отделение света от тьмы (ст. 3) происходить лишь в Земле обетованной? Как может вода отделяться от воды (ст. 6) лишь над сушей, обещанной Израилю? Как могут воды собираться в одном месте, названном «морями» (ст. 10), в Земле обетованной? Как может большее светило управлять днем, а меньшее — ночью, только в ограниченном пространстве? Как могут птицы летать по небу (ст. 17) только над Землей обетованной? Как могли морские твари создаваться лишь для ограниченного пространства будущих границ Израиля? Как может повеление людям «наполнять землю» и стать управителями над «всей землей» быть ограничено лишь одной небольшой территорией? Все эти слова носят явно глобальный смысл, а не привязаны лишь к одной небольшой географической местности.

То, что язык Творения в Быт. 1:3–31 глобален по своему масштабу, подтверждается в последующих главах книги Бытие 1–11. Направленность основных тем в Быт. 1–11 — Творение, грехопадение, план спасения, распространение греха, уничтожение потопом и Божий завет с землей — глобальна по своему масштабу. В других текстах встречается множество упоминаний глобального масштаба потопа, включая несколько межтекстовых ссылок на первую главу книги Бытие³⁸. Более того, повеление, данное Адаму, после потопа в точности повторяется в адрес Ноя: «Плодовитыми и многочисленными будьте и заселяйте землю» (Быт. 9:1, 7). Ной даже не был в Земле обетованной, когда было дано это указание, и описание народов в следующей главе (гл. 10) указывает на то, что это повеление выполнялось глобально, а не в одной лишь ограниченной местности (см. особенно ст. 32: «После потопа от них произошли все народы земли»). Подобный глобальный масштаб в описании истории сохраняется и в Быт. 11, где «вся земля» включает в себя все языки народов мира (ст. 8, 9). Несомненно, что по всему тексту книги Бытие 1–11 эти и многие другие примеры имеют глобальный, а не локальный характер и что сотворение «земли» в Быт. 1:3–31 должно, таким образом, также быть глобальным.

Данное заключение подтверждается сравнением описания Творения в первой главе книги Бытие с параллельным повествованием в Притч. 8:22–31.

Упоминание «земли» в ст. 23, 26, 29 в данном контексте явно носит глобальный характер (например, основания земли, ст. 29), и это также проявляется в параллелизме между «землей» и явно глобальным термином «мир» в стихе 26. Поэтому предположение Сейлхамера о том, что «земля» и «небо» в Быт. 1:2 и далее должны относиться к чему-то меньшему, чем к глобальному Творению, неприемлемо.

В. Два повествования о Творении в Бытии 1 и 2: идентичные, противоречащие или дополняющие друг друга? Сейлхамер также ошибочно отождествлял глобальную неделю Творения в книге Бытие с творением локализованного Эдемского сада в Быт. 2:4 и далее.

В противовес Сейлхамеру, следует признать, что в дополнительном повествовании о Творении в Быт. 2:4–25 вступительные стихи со словами «не было…» (ст. 5) относятся к «земле» в глобальном смысле, как и в тексте первой главы, описывая четыре вещи, которые еще не появились на поверхности планеты до возникновения греха (дикий кустарник, полевая трава, возделывание земли и дождь). Затем, в Быт. 2:7, описание творения человека задает времены́е рамки повествования о Творении во второй главе, иными словами, указывает на соответствие сотворения человека шестому дню недели Творения и на то, что это повествование по большей части ограничено Эдемским садом.

Кто-то впал в другую крайность, утверждая, что 1-я и 2-я главы книги Бытие представляют собой радикально различающиеся и противоречащие друг другу повествования и что вторая глава повторяет всю неделю Творения (или большую ее часть), а не только шестой день. Такая позиция часто выдает веру в документальную гипотезу (критику источников) и в двух разных редакторов, работавших над двумя повествованиями о Творении. Диссертация Жака Дюкана и литературный анализ Уильяма Шея, среди прочих важных исследований, доказывают, что 1-я и 2-я главы книги Бытие написаны одним автором и представляют собой дополняющий друг друга богословский материал, имеющий отношение к сотворению этого мира, где первая глава является описанием глобального Творения как такового, а вторая больше сосредоточена на личных потребностях человека. Несколько недавних исследований детально рассматривают кажущиеся противоречия между рассказами о Творении в первой и второй главах книги Бытие и доказывают, что эти кажущиеся противоречия на самом деле являются дополняющими деталями общего и единого описания Творения.

Как уже говорилось выше, четыре вещи, которые в Быт. 2:4, 5 упоминаются как то, чего «не было», не противоречат первой главе Бытия, они перечислены лишь как то, чего еще не было на поверхности планеты до появления греха (дикий кустарник, полевая трава, возделывание земли и дождь). Рендалл Янкер отмечает, что перечисление этих вещей предвосхищает третью главу, в которой после грехопадения эти явления станут частью картины человеческой реальности³⁹.

Обратите внимание, что выражения «дикий кустарник» или «трава полевая», употребляемые в Быт. 2:5, не встречаются в первой главе, но фраза «трава полевая» также используется в стихе 3:18, тем самым связывая его со временем после грехопадения, относясь к выращиванию сельскохозяйственных культур, которые люди будут употреблять в пищу как результат своего тяжкого труда.

Еще на одно (достаточно серьезное) кажущееся противоречие между первой и второй главами книги Бытие часто обращается внимание — это явное различие в порядке Творения в этих двух главах. В первой главе порядок таков: растения (день 3), птицы (день 5), животные (день 6), а затем человек, мужчина и женщина (день 6). Кажется, что во второй главе порядок иной: мужчина (Быт. 2:7), растения (ст. 8, 9), животные и птицы (ст. 19, 20) и женщина (ст. 21, 22).

Два главных вопроса здесь связаны (1) с иным порядком создания растений и (2) с иным порядком для животных и птиц. Это кажущееся противоречие относительно происхождения растительности исчезает, если признать, что в Быт. 1:11, 12 описывается, как в ответ на Божье творческое слово земля «произвела» растения, включая фруктовые деревья, тогда как в Быт. 2:8, 9 говорится о том, что Творец «насадил» специальный сад и из земли «по изволению Господа Бога выросли» дополнительные фруктовые деревья тех видов, которые уже были сотворены на третий день недели Творения.

Что касается кажущегося противоречия в порядке сотворения птиц и зверей, было предложено по меньшей мере два возможных объяснения. Первое — просто переводить глагол «образовал«⁴⁰ как «образованных ранее»: «Господь Бог образовал ранее из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел их к человеку, чтобы видеть, как он назовет их» (ст. 19, Синод. пер.). Это закономерный перевод еврейского текста, обозначающего законченное действие, но переводить можно и исходя из контекста. В таком переводе стих 19 дает всю необходимую информацию для рассказа о том, как Адам называл животных, и в то же время указывает на то, что животные были сотворены ранее, не называя точный хронологический порядок Творения.

Другое возможное объяснение разницы в создании животных и птиц выдвинуто Умберто Кассуто, предположившим, что подобно тому, как Господь насадил особые деревья в Эдемском саду на шестой день (отдельно от сотворения всей растительности на третий день), в стихе 19 Бог специально создает животных и птиц дополнительно к тем, которых Он создал ранее на пятый и шестой дни. Однако, судя по пятикратному повторению слова «все» в девятнадцатом и двадцатом стихах («всех животных полевых… всех птиц«⁴¹), первое объяснение более предпочтительно.

Г. Свет, светило «большее» и «меньшее» и звезды. В первый день Творения Бог сказал: «„Да будет свет!“ И появился свет» (Быт. 1:3). Он назвал свет «днем», а тьму — «ночью» (ст. 5). Однако на четвертый день недели Творения Господь приказал появиться светилам «на своде небесном, дабы землю освещать, течением дня и ночи управлять и отделять свет от тьмы» (ст. 17, 18). Что же было источником света, освещавшего нашу планету до четвертого дня?

Один из вариантов предполагает, что источником света в первый день Творения было Божье присутствие. Намек на это заключается уже в литературной связи между стихами 4 и 18. В стихе 4 Сам Бог «отделил свет от тьмы», тогда как в восемнадцатом стихе светила должны «отделять свет от тьмы». Сопоставление этих двух предложений с абсолютно одинаковыми словами и порядком слов в еврейском языке приводит читателя к выводу, что источником света в первые три дня действительно был Сам Господь, выполняя функции, которыми Он наделил солнце и луну на четвертый день. Еще одно косвенное указание на такое толкование мы обнаруживаем в межтекстовой связи между главой 1 книги Бытия и псалмом 103, который является стилизованным пересказом истории Творения, повторяющим тот же порядок повествования, что в Быт. 1. В той части псалма 103, которая параллельна первому дню (Пс. 103:2), Господь изображается «в одеждах светозарных», тем самым подразумевается, что Бог был источником света в первый день недели Творения. В первые три дня Сам Господь мог отделять свет от тьмы, так же как Он разделил Красное море (Исх. 14:19, 20). То, что Бог Сам был источником света в первую половину недели Творения, подчеркивает теоцентрическую (с Богом в центре), а не гелиоцентрическую (с солнцем в центре) модель тварного мира, и таким образом Бог предостерегает от любой попытки поклоняться солнцу или луне, что приветствовалось бы, если бы солнце и луна были первыми объектами, созданными в неделю Творения.

Второй вариант предполагает, что солнце было создано до четвертого дня, но стало видимым в этот день (возможно, когда была снята туманная завеса).

Это объяснило бы цикл с наличием вечера и утра до четвертого дня. Сейлхамер верно отмечает, что еврейский синтаксис стиха Быт. 1:14 отличается от синтаксической модели других дней Творения тем, что содержит глагол «быть» плюс инфинитив, тогда как в другие дни используется лишь глагол без инфинитива. Поэтому он предполагает, что 14-й стих должен звучать следующим образом: «Пусть светила на своде небесном отделяют…» (а не как обычно переводят:

«Да появятся светила на своде небесном, чтобы отделять…»). Такое маленькое, но значительное изменение синтаксиса может означать, предполагает Сейлхамер, что светила уже существовали до четвертого дня.

«Большее» и «меньшее» светила могли быть сотворены «в начале» (до недели Творения, ст. 1), а не на четвертый день. В четвертый день им была дана задача «отделять день от ночи» и «указывать на времена, дни и годы».

Предположение Сейлхамера вполне справедливо привлекает внимание к возможной разнице в синтаксических нюансах описания четвертого дня, но в нем есть и свои трудности. Серьезнее всего то, что Сейлхамер считает стих 16 не частью повествования о Творении, но как комментарий, указывающий на то, что именно Бог (а не кто-либо другой) создал светила и поместил их на небо. Это возражение можно легко обойти, если принять тот вариант данной точки зрения, согласно которому стих 16 является именно частью повествования, а не просто комментарием. В соответствии с этим вариантом, солнце и луна были созданы до недели Творения (ст. 1), как и предполагает Сейлхамер, но (в отличие от позиции Сейлхамера) они были созданы в «безвидном» и «пустом» состоянии, как и Земля, а на четвертый день они были «сформированы» в своем полностью функциональном состоянии (ст. 16).

А как насчет звезд? Действительно ли они были созданы на четвертый день или появились ранее? Согласно второй точке зрения, упомянутой выше, синтаксис еврейского текста стиха 14 может указывать на то, что солнце и луна уже существовали до четвертого дня и, следовательно, могли быть созданы «в начале» (до недели Творения, ст. 1). То же самое может относиться и к звездам. Более того, синтаксическая схема стиха 16 не указывает однозначно на сотворение звезд в четвертый день, и по сути, поскольку они не наделяются какими-либо функциями, подобно луне и солнцу, их можно рассматривать как выражение в скобках, добавленное в этот стих, чтобы дополнить описание небесных тел: «Он сотворил и звезды», без уточнения, когда это произошло.

По мнению Колина Хауса, в ст. 16 предполагается, что звезды уже существовали до недели Творения. На это указывает использование еврейской частицы, которая, согласно его исследованиям, во всей книге Бытие означает «вместе с». Таким образом, в еврейском языке стих 16 должен звучать следующим образом: «светило меньшее, чтобы правило оно ночью вместе со звездами«⁴². Как упоминалось ранее, несколько текстов Священного Писания указывают на то, что небесные тела и разумные обитатели других миров существовали прежде, чем была создана жизнь на нашей планете (Иов. 38:7; Иез. 28:15; 1 Кор. 4:9; Откр. 12:7–9), и это вполне соответствует предположениям, возникающим из текста Быт. 1:16.

Д. Смерть или хищничество до грехопадения? Допускает ли рассказ о Творении в книге Бытие возможность того, что смерть или хищническое поведение существовали на планете Земля до грехопадения и появления греха, описанных в третьей главе этой книги?

Теория активного промежутка (разрушения-восстановления), рассмотренная выше в разделе «Когда?» в Творении и допускающая длительный период хищничества и смерти до недели Творения, описанной в Быт. 1:3–31, не подтверждается грамматикой еврейского текста.

Второй стих невозможно перевести как «Земля стала пустынна и необитаема». Как мы видели выше, текст подтверждает теорию пассивного промежутка, согласно которой Господь сотворил Вселенную («небо и землю») «в начале» до недели Творения (ст. 1); и земля в этот период была «пустынна и необитаема», и «мрак окутывал бездну». Но такое описание не подразумевает отрицательного состояния хаоса, как часто утверждают, оно лишь означает, что Творение еще не завершилось.

Более того, фраза «пустынна и необитаема» в стихе 2 означает стерильную, необитаемую пустыню без признаков жизни, подразумевающей существование птиц, животных и растений. Следовательно, до недели Творения нет не только смерти, но и жизни! Таким образом, первый и второй стих не допускают существования живых организмов на планете Земля до недели Творения, не говоря уж о смерти и хищническом поведении.

Согласно первой и второй главам книги Бытие смерть не была частью первоначального состояния или Божественного плана для этого мира. Проницательное рассуждение Дюкана о смерти в связи с анализом текста первой и второй глав книги Бытие раскрывает как минимум три показателя, подтверждающих этот вывод⁴³. Во-первых, на каждой стадии Творения Божественной работе дается оценка «хорошо» (Быт. 1:4, 10, 18, 21, 25), а на последней стадии объявляется — «весьма хорошо» (ст. 31). Отношения людей с природой описываются словом «владеть», которое является элементом завета без оттенка насилия и жестокости. Текст открыто свидетельствует о том, что смерть и страдания животных или людей не были частью ситуации в начале Творения, описывая рацион, предписывающий как людям, так и животным, питаться растениями, а не живой плотью (ст. 28–30). Эта мирная гармония также очевидна во второй главе, когда Бог приводит животных к человеку, чтобы он назвал их, что подразумевает дружеские отношения (пусть неполные и неравные) между животными и людьми (ст. 18).

Второй показатель того, что смерть не была частью картины в Быт. 1 и 2, — это заявление о том, что в момент Творения земля «не была» запятнана чем-то недобрым (Быт. 2:4–6). Янкер доказал, что четыре явления, названные в этих стихах как то, чего «не было», появились в мире лишь в результате греха: «(1) необходимость сталкиваться с сорняками и колючками; (2) ежегодная неуверенность в урожае и тяжкий труд, связанный с выращиванием зерна, (3) необходимость в физически тяжелом возделывании земли, (4) зависимость от негарантированного, но жизненно необходимого дождя«⁴⁴.

Дюкан указывает и на целый ряд других свидетельств в рассказе о Творении в книге Бытие, которые представляют собой описательные выражения, ожидающие своего воплощения, показывают то, чего еще «не было», но что будет. Аллюзии на смерть и зло, которых еще «не было», можно найти в упоминании «праха» (ст. 7 — в который возвратятся люди после смерти); дерева познания добра и зла (ст. 17 — предчувствие встречи со злом) и обязанность людей «беречь» сад (ст. 15, что подразумевает риск потерять его); и игру слов между еврейскими словами «наги» и «хитрость» (ст. 25; 3:1)⁴⁵. Несмотря на все эти аллюзии на проявления зла, включая смерть, еще до их реального возникновения, зла пока еще «не было».

Третий показатель того, что смерть не существовала до грехопадения и не была частью Божественного плана, — то, что в третьей главе книги Бытие смерть изображается как нежданное происшествие, как трагедия, превратившая первоначальную картину мира и гармонии (Быт. 1 и 2) в борьбу за выживание. После грехопадения искажаются все уровни гармоничных взаимоотношений, описанные в первых двух главах: человека с самим собой (вина, признание «наготы души», которую нельзя прикрыть внешними одеждами, 3:7–10), человека с Богом (страх, ст. 10), между мужчиной и женщиной (обвинения или разногласия, ст. 12, 13, 16, 17), между людьми и животными (обман, борьба, ст. 1, 13, 15) и между людьми и природой (распад и разложение, ст. 17–19). Тут же появляется смерть (поскольку животное должно было умереть, чтобы была прикрыта нагота людей, ст. 21), которая отныне становится неотвратимой участью для согрешивших людей (ст. 19). Нарушение экологического баланса напрямую связывается с человеческим грехом (ст. 17, 18). Благословения, представленные в Быт. 1 и 2, оборачиваются проклятием (Быт. 3:14, 17).

Трюгве Н. Д. Меттингер указывает на ярко выраженные различия в вопросе смерти до греха и вины между древними ближневосточными легендами о теодицее и рассказе об Эдемском саде в Быт. 2 и 3: «В Месопотамии мы видим такой тип теодицеи, в котором смерть возникла не по вине человека, но использовалась богами для регулирования человеческого существования…

С другой стороны, в повествовании об Эдемском саде теодицея отражает аномальную ситуацию, созданную по вине человека. Смерть не задумана Господом, но появилась в результате человеческого греха«⁴⁶.

Ряд комментаторов указывают на то, что одной из главных причин уничтожения Богом древнего мира потопом было умножение жестокости на земле: «В очах Божьих земля была растлившейся, полна была насилия» (Быт. 6:11). Слова о том, что земля «полна была насилия», вновь повторяются в стихе 13.

Использование слова «насилие», несомненно, включает в себя присутствие зверства и физического насилия, и поскольку субъектом в данном случае является «земля», оно относится к жестокому поведению как людей, так и животных (обратите внимание на указания, данные после потопа, в которых видна попытка ограничить жестокость и людей, и животных, Быт. 9:4–6). Божественный суд над землей за ее жестокость означает, что хищническое поведение, которое подразумевает жестокость и смерть, как самый частый результат жестокости, не было частью предполагаемого при Творении порядка вещей.

Межтекстовые аллюзии на первую и вторую главы в дальнейшем повествовании книги Бытие подтверждают, что смерть является чужеродным элементом, появившимся в результате греха и не существовавшим до грехопадения. Ж. Дюкан подчеркивает поразительные межтекстовые параллели между Быт. 1:28–30 и 9:1–4, где Бог повторяет Ною то же благословение, что и Адаму, используя те же самые слова и в том же самом порядке. Но после грехопадения вместо миролюбивого сосуществования (как при Творении) у животных появятся страх и ужас перед людьми, и вместо вегетарианской диеты как для людей, так и для животных (как при Творении), людям позволено будет охотиться и поедать животных. Сопоставление этих двух текстов показывает, что борьба и смерть описываются не как оригинальная часть Творения, а как то, что органически связано с грехопадением человека.

Возможно, наиболее содержательные межтекстовые аллюзии на первую и вторую главы книги Бытие встречаются в книгах ветхозаветных еврейских пророков и в последней пророческой книге Нового Завета (книге Откровение). Эти вестники Божьи, вдохновленные Святым Духом, могли заглянуть за пределы настоящего в будущее, описав воссозданный мир в том состоянии, в каком он был до грехопадения. Эта картина, написанная по большей части в выражениях возвращения в эдемское состояние, недвусмысленно описывает новое/обновленное творение безупречной гармонии между человеком и природой, в котором больше не будет хищничества и смерти:

«Тогда волк будет жить близ ягненка, рядом лягут барс и козленок, друг подле друга будут теленок, и лев, и тучный скот, а дитя малое поведет их на пастбище.

Медведица и корова пастись станут вместе, бок о бок их детеныши лягут, и лев питаться будет соломой, словно бык. Ребенок сможет играть у самой норы змеиной, и даже в гнездо гадюки запустит руку малыш. И на всей горе Моей святой никого уже не разорят и не обидят, ибо познание Господа наполнит землю, как воды наполняют море» (Ис. 11:6–9).

«Навеки Он смерть поглотит! И отрет Владыка Господь у каждого слезу со щеки, упразднит поношение Своего народа — во всех краях земли. Господь сказал это!» (Ис. 25:8).

«Должен ли Я искупить его, спасти от власти Шеола? Избавлю ли его от смерти? Смерть, где жало твое? Где, шеол, пагуба, что несешь ты с собой?» (Ос. 13:14).

«Воистине новое небо творю Я и новую землю, о прежних же и самая память исчезнет» (Ис. 65:17).

«Как новое небо и земля новая, которые Я творю, пребудут предо Мной, — возвещает Господь, — так пребудет вовек потомство ваше и ваше имя» (Ис. 66:22).

«Жив Я. Был мертв, а ныне жив и буду жить во веки веков, и Я владею ключами от смерти и ада» (Откр. 1:18).

«А сами смерть и ад в озеро огненное были низвергнуты» (Откр. 20:14).

«И увидел я новое небо и новую землю (ведь прежнего неба и земли не стало уже и моря тоже)… Отрет Он все горькие слезы с очей их: не будет уже смерти, ни скорби не будет больше, ни крика, ни боли, [ибо] всё прежнее ушло» (Откр. 21:1, 4).

В целом ряде исследований были тщательно проанализированы эти и другие связанные с ними библейские тексты и были сделаны выводы о том, что «Господь сотворил мир без смерти, боли и страданий» и что «покорность суете», о которой говорится в Рим. 8:19–21, возникла в третьей главе книги Бытие, а не в первой«⁴⁷.

Е. Другие аспекты вопроса «что?» в Творении. Есть еще целый ряд аспектов, связанных с вопросом «что?» в Творении в главах 1, 2 книги Бытие, о которых говорится в других текстах или которым уделено внимание в рамках других тем. Здесь мы лишь попытаемся их перечислить. Среди прочего они включают в себя следующее:

1. Небесная твердь. Еврейское слово, переведенное в Быт. 1 как «твердь небесная», означает не «металлическое, полусферическое хранилище», как утверждают многие, опираясь на то, что сегодня известно как неверный перевод параллельной древней ближневосточной легенды о сотворении мира Энума Элиш.
   Лучшим переводом для этого слова было бы «твердь» во всех его значениях, в первой главе Бытия оно относится к небу. Упоминание того, что Бог поместил «большее светило» и «меньшее светило» на «своде небесном», не доказывает общего принятия библейским автором древней ближневосточной космологии, как часто утверждается. Скорее, текст первой и второй глав Бытия, похоже, содержит в себе аргументы против основных частей древней ближневосточной космологии. «Вода над сводом» — это вода в верхних слоях атмосферы, собранная в облаках.

2. Творение «по роду их». Фраза «по роду своему» в первой главе Бытия (ст. 11, 12, 21, 24, 25) не означает неизменяемость видов (как утверждали Дарвин и многие другие); скорее, «она говорит о «многообразии» животных и обозначает границы между основными видами животных, но не связана напрямую с их воспроизводством«⁴⁸.
3. Imago Dei (образ Божий). Человек создан по образу и подобию Божьему (ст. 26, 27). Это среди прочих соображений включает в себя аспект отношений, как отражение в человеке Божьего присутствия и схожесть людей с Господом как во внешнем их облике, так и во внутреннем характере.
4. Равенство мужчины и женщины. Повествование о Творении в книге Бытие (Быт. 1 и 2) отражает равенство между мужчиной и женщиной и отсутствие иерархии до грехопадения и представляет эти отношения как идеальные даже в греховном мире.
5. Брак. Рассказ о Творении в книге Бытие содержит сжатое богословие брака (сконцентрированное в трех выражениях: «оставляет», «соединяясь», «плотью единой становятся» в Быт. 2:24).
6. Первое святилище на земле. Эдемский сад изображается как святилище-храм с первым человеком как его служителем.
7. Забота о творении. При внимательном изучении первой и второй глав книги Бытие видно четкое богословие заботы о творении (экологии).
8. Суббота. В Быт. 2:1–3 суббота основывается как святой институт, коренящийся в шестидневном Творении и являющийся его памятником.

Последующее библейское повествование развивает перечисленные выше и другие темы, связанные с Творением. Основательная теология Творения, представленная в начале Библии и развиваемая во всем тексте библейского канона, призывает нас, представителей Божьего творения, прославлять Бога и поклоняться Ему: «Славь Господа… сотворившего небо и землю, моря и всё, что в них» (Пс. 145:1, 6); «Поклонитесь Сотворившему небо и землю, море и вод источники!» (Откр. 14:7).

Ричард М. Дэвидсон

Ссылки и сноски

1 John Rankin, «Power and Gender at the Divinity School», in Finding God at Harvard: Spiritual Journeys of Christian Thinkers, Kelly Monroe (GrandRapids, MI: Zondervan, 1996), 203.

2 Все библейские цитаты в статье приводятся по современному русскому переводу Библии под редакцией М. П. Кулакова, если иное не указано отдельно (прим. пер.).

3 Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1990), 105.

4 Herman Gunkel, Genesis, trans. Albert Wolters, 7th ed. (Goettingen, Germany: Vandenhoeck & Ruprecht, 1966), 101.

5 Umberto Cassuto, The Documentary Hypothesis and theComposition of the Pentateuch: Eight Lectures (Jerusalem: Magnes, 1961), 20.

6 Hershel Shanks, «How the Bible Begins», Judaism 21, no. 1 (1972): 58.

7 John. H. Walton, The Lost World of Genesis One: Ancient Cosmology and the Orogons Debate (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2009), 163.

8 Mark E. Ross, «The Framework Hpothesis: An Interpretation of Genesis 1:1–2:3» in Did God Create in Six Days? Eds. Joseph A. Pipa Jr. and David W. Hall (Taylors, Sc: Southern Presbyterian Press, 1999), 113.

9 Fritz Guy, «The Purpose and Function of Scripture: Preface to a Theology of Creation», in Understanding Genesis: Contemporary Adventist Perspectives, eds. Brian Bull, Fritz Guy, and Ervin Taylor (Riverside, CA: Adventist Today Foundation, 2006), 93.

10 C. John Collins, Genesis 1–4; A Linguistic, Literary, and Theological Commentary (Phillipsburg, NJ: P& R Publishing, 2006), 124.

11 Kenneth A, Mathews, Genesis 1:1–11:26 (Nashville, TN: Broadman & Holman, 1996), 109.

12 Steven W. Boyd, «The Genre of Genesis 1:1—2:3:What Means This Text?» in Coming to Grips With Genesis: Biblical Authority and the Age of the Earth, eds. Terry Mortenson and Thane H. Ury (Green Forest, AZ: Master Books, 2008), 188.

13 Daniel Bediako, Genesis 1:1–2:3: A Textlinguistic Analysis (Saarbrucken, Germany: VDM Verlag, 2011), 257.

14 Robert V. McCabe, «A Critique of the Framework Interpretation of the Creation Week», in Coming to Grips With Genesis, 211–49.

15 Walter Kaiser, «The Literary Form of Genesis 1–11», in New Perspectives on the Old Testament ed. J. Barton Payne (Waco, TX: Word, 1970), 48–65.

16 John H. Sailhamer, Genesis Unbound: A Provocative New Look at the Creation Accound (Sisters, OR: Multnomah, 1996), 244.

17 Mathews, Genesis 1:1–11:26, p. 41.

18 Там же, 110, 111.

19 См., например, Henry M. Morris, Biblical Cosmology and Modern Science (Grand Rapids, MI: Baker, 1970), 59; Terence E. Fretheim, «Were the Days of Creation Twenty-Four Hours Long? YES», in The Genesis Debate: Persistent Questions About Creation and the Flood, ed. Ronald F. Youngblood (Grand Rapids, MI: Baker, 1990), 19, 20.

20 Gerhard F. Hasel, «The ‘Days’ of Creation in Genesis 1: Literal ‘Days’ or Figurative ‘Periods/Epochs’ of Time?» Origins 21, no. 1 (1994): 20, 31.

21 James Stamblaugh, «The Days of Creation: A Semantic Approach», CEN Technical Journal 5, no. 1 (1991): 75.

22 Karl W. Giberson and Francis S. Collins, The Language of Science and Faith: Straight Answers to Genuine Questions (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2011), 69, 70.

23 Richard F. Carlson and Tremper Longman III, Science, Creation and the Bible: Reconciling Rival Theories of Origins (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2010), 13.

24 Walton, The Lost Word of Genesis 1, p. 12.

25 John E. Hartley, Genesis (Peabody, MA: Hendrickson, 2000), 41.

26 Sailhamer, Genesis Unbound, 38.

27 Англ. «formed» — сформировал (прим. пер.)

28 Collins, Genesis 1–4, p. 78.

29 Brian Bull and Fritz Guy, God, Sky and Land: Genesis 1 as the Ancient Hebrews Heard It (Roseville, CA: Adventist Forum, 2011), 36.

30 Там же.

31 Marco T. Terreros, «What Is an Adventist? Someone Who Upholds Creation», Journal of the Adventist Theological Society 7, no. 2 (1996): 48.

32 John C. Lennox, Seven Days That Divide the World: The Beginning According to Genesis and Science (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2011), 53 (курсив автора).

33 Mathews, Genesis 1:1–11:26, p. 113.

34 Эллен Уайт. Воспитание, с. 134.

35 Gerhard F. Hasel, «The Meaning of ‘Let Us’ in Gen 1:26», Andrews University Seminary Studies 13 (1975):65.

36 Mathews, Genesis 1:1–11:26, p. 144.

37 Sailhamer, Genesis Unbound, 56.

38 Richard M. Davidson, «Biblical Evidence for the Universality of the Genesis Flood», Origins 22, no. 2 (1995): 58–73.

39 Randall W. Younker, «Genesis 2: A Second Creation Account?» in Creation, Catastrophe, and Calvary: Why a Global Flood Is Vital to the Doctrine of Atonement, ed. John T. Baldwin (Hagerstown, MD: Review and Herald ^® Pub. Assn., 2000), 69–78.

40 Русский Синодальный перевод. В переводе Библии под редакцией М. П. Кулакова стих звучит как «Привел Господь Бог к человеку созданных Им из земли всевозможных животных» (прим. пер.).

41 Русский Синодальный перевод.

42 Colin L. House, «Some Notes on Translating — [we’ et hak kabоm] in Genesis 1:16», Andrews University Seminary Studies 25, no. 3 (1987): 241–248.

43 Jacques B. Doukhan, «Where Did Death Come From? A Study in the Genesis Creation Story», Adventist Perspectives 4, no. 1 (1990): 16–18.

44 Younker, «Genesis 2: A Second Creation Account?» 76, 77.

45 Doukhan, «Where Did Death Come From?», 17.

46 Tryggve N.D. Mettinger, The Eden Narrative: A Literary and Religio-Historical Story of Genesis 2, 3 (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2007), 133.

47 James Stambaugh, «Whence Cometh Death? A Biblical Theology of Physical Death and Natural Evil», in Coming to Grips With Genesis, 397.

48 A. Rahel Schafer, «The ‘Kinds’ of Genesis 1: What is the Meaning of min?» Journal of the Adventist Theological Society 14, no. 1 (2003):97.

По материалам Института Библейских Исследований ЕАД