Псалмопевцы обычно ссылаются непосредственно на Творение, говоря о других вещах. Мотивы Творения чаще всего раскрывают различные аспекты Божьей деятельности, такие как избрание Израиля, исход, освобождение псалмопевца от беды, постоянную заботу Бога по отношению к Своему творению. Но есть один псалом, который от начала до конца посвящен сотворению мира Господом. Это псалом 103. Внимательный анализ данного псалма может пролить свет на многие вопросы происхождения неба и земли.
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ
У 103-го псалма в еврейской Библии нет автора и адресата. Греческая и латинская версии, однако, содержат строчку: «Псалом Давида». Причиной тому, без сомнения, является строка «прославь и возблагодари Господа, душа моя!» в начале и в конце псалмов 102 и 103. А псалом 102-й подписан как «псалом Давида».
Фраза «прославь и возблагодари Господа, душа моя!» используется лишь в двух псалмах. Есть и другие общие черты, связывающие эти два псалма. Последняя строфа 102-го псалма заканчивается словами о вселенском владычестве Господа, и с этой же темы начинается псалом 103. Между этими двумя псалмами есть поразительное количество вербальных связей.
«Они (эти связи) позволяют предположить общее авторство этих двух текстов, и это предположение усиливается при рассмотрении их тематики«1.
В окончательной канонической компоновке Псалтири, где эти псалмы идут друг за другом, кажется весьма вероятным, что они должны объединяться как псалмы Давида. Отсутствие подписи в 103-м псалме может быть продиктовано теологическими причинами, чтобы подчеркнуть тесную связь этого псалма с предыдущим и показать преемственность богословских тем между двумя текстами2.
Отдельные исследователи предполагали также связь 103-го псалма с «Гимном Атону», написанным в четырнадцатом веке до н. э. во время правления фараона Аменхотепа IV (Эхнатона) и прославляющим солнечный диск Атона как верховного и единственного творца. Согласно этой версии, автор 103-го псалма якобы был знаком с «Гимном Атону» и использовал его образы в своем псалме. Но параллели между этими двумя произведениями немногочисленны и нечетки, лишь 17 из 149 строк «Гимна Атону» содержат что-то схожее с псалмом 103. Более того, основная тема у этих гимнов разная. Таким образом, даже если автор 103-го псалма знал египетский гимн и использовал часть его фразеологии, он адаптировал эти образы к собственному оригинальному произведению. И заимствовать язык того гимна он мог лишь с полемической или эстетической целью.
Исследователи признают этот псалом одним из наиболее изысканно написанных во всей книге Псалтирь.
«Данный псалом примечателен подвижностью и живостью образов, наполняющих картину Творения.
В этом плане он, вероятно, остается непревзойденным литературным произведением. Кто-то даже сказал, что стоит изучать еврейский десять лет, если в результате сможешь прочесть этот псалом в оригинале»3.
«Псалом 103 наполнен нескрываемой радостью и свободой выражения, — пишет Уильям Браун. — И все же он являет собой пример богословской безупречности, с которым вряд ли может сравниться любой другой псалом. Здесь в одной убедительной точке сходятся напряженная мысль и воодушевленный интерес. Мир, такой огромный и многогранный, изображается здесь с убедительностью и радостным воодушевлением»4. Такая богословская глубина особенно проявляется в том, как прозорливо псалмопевец толкует историю Творения, изложенную в книге Бытие.
ПСАЛОМ 103 КАК ВНУТРИБИБЛЕЙСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ ПЕРВЫХ ТРЕХ ГЛАВ БЫТИЯ
Если рассказ о Творении в книге Бытие был написан Моисеем (пятнадцатый век до н. э.), как предполагается в нашем исследовании, и если 103-й псалом был написан Давидом (десятый век до н. э.), как уже обсуждалось выше, тогда 103-й псалом явно построен на первых трех главах Бытия, а не наоборот.
Общепризнано, что псалом 103 является «поэтическим пересказом истории из книги Бытие и поэтому относится к так называемому «внутрибиблейскому толкованию»»5.
Исследователи Ветхого Завета сходятся во мнении, что 103-й псалом не просто интерпретирует рассказ о Творении в книге Бытие, но и построен в соответствии с той же основной последовательностью, что и дни Творения в первой главе Бытия. Вальтер Цорн пишет: «Псалом содержит краткое изложение первой главы Бытия… Следуя порядку Творения, описанному в Бытии, он [псалмопевец] показывает, как Господь через последовательные стадии Творения создает условия для благополучия и комфорта Своих созданий»6.
Франц Делич определяет этот псалом как «гимн во славу Господа семи дней»7. Затем он резюмирует содержание текста: «Весь псалом повторяет… историю семи дней Творения… в Быт. 1:1–2:3. В соответствии с этими семью днями псалом делится на семь групп… начинается со света и завершается аллюзией на Божественную субботу«8.
Диссертация Жака Дюкана о литературной структуре истории Творения в книге Бытие содержит проницательный анализ литературной структуры псалма 103 и его параллелей с повествованием о Творении в Бытии. Очерченная Дюканом последовательность семи дней недели Творения, описанная в псалме 103, строится как на тематических, так и на терминологических соответствиях. Тематически мы видим следующую последовательность:9
День первый: мотив света (Пс. 103:2а).
День второй: сотворение свода небесного, упоминание воды над сводом (ст. 2б—4).
День третий: появление земли: создание наземных растений (ст. 5–18).
День четвертый: светила, обозначающие времена года и дня (ст. 19–23).
День пятый: первое упоминание животных как творений; аллюзия на птиц; море и существ, живущих в нем (ст. 24–26).
День шестой: пища для животных и человека; дар жизни от Бога животным и людям (ст. 27–30).
День седьмой: слава Божья; аллюзия на откровение на Синае (ст. 31, 32).
Дюкан показывает, что есть также тематические связи между псалмом 103 (в той его части, где говорится о человеке) и вторым описанием Творения в книге Бытие (Быт. 2:4б). Он также указывает на то, что каждая из семи частей псалма 103 содержит ключевые общие термины с соответствующей частью истории Творения в Бытии (1:1—2:4а)10.
В своей статье о Творении в книге «Handbook of Seventh-day Adventist Theology» («Настольная книга по теологии адвентистов седьмого дня») Уильям Шей исследует соответствия между неделей Творения в Быт. 1:1—2:4а и псалмом 103 и приходит к выводам, схожим с теми, к которым пришли Дюкан и другие исследователи. Шей указывает на то, что 103-й псалом, следуя порядку шести дней Творения, часто «содержит предвкушение того, что должно произойти в эти дни; он с нетерпением ожидает их потенциала, их функции и их пользы»11.
Делич выражает ту же мысль несколько иначе, делая упор на внимании псалмопевца к нынешнему состоянию мира: «Поэт воспевает устроенное Богом нынешнее состояние мира относительно его начала при сотворении, описанного в Быт. 1:1—2:3«12. В свете использования слова, переведенного как «созидаются» в 30-м стихе в отношении постоянного сохранения Богом Своего Творения, не будет ошибкой утверждение, что в 103-м псалме описывается как первоначальное Творение, так и сохранение этого Творения Яхве, всевышним Творцом. Таким образом, поэтическое описание событий Творения включает в себя не только завершенную работу, но и постоянно продолжающуюся.
Псалмопевец представляет историю Творения в диалоге с реальной жизнью здесь и сейчас. Предполагается, что он не только раскрывает смысл рассказов о Творении в книге Бытие, но и толкует их. Но все же как поэт, вдохновленный Духом Святым, он может дать новый взгляд на вопросы происхождения жизни, которые не раскрываются или не полностью раскрываются в истории Творения в Бытии.
ПСАЛОМ 103 И ВОПРОСЫ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЖИЗНИ
День первый (Пс. 103:1, 2а). В первой части 103-го псалма (следующей за вступительной фразой «Прославь и возблагодари Господа, душа моя!») псалмопевец возносит хвалу Богу через мотив света, повторяющий первый день недели Творения (Быт. 1:3–5):
«Господи, Боже мой, как Ты велик! Величие и великолепие — облачение Твое. Ты — в одеждах светозарных». Если в Быт. 1:3 в словах Господа: «Да будет свет!» свет только упоминается, то псалом 103 описывает этот свет более подробно.
Шей указывает на то, как стихи 1, 2а разрешают неотвеченные вопросы, возникающие при прочтении истории Творения в Бытии относительно источника света до появления солнца и луны на четвертый день: «Свет Творения исходит от Его сияющей славы.
Псалом 103 дает ответ на давний вопрос об источнике света в первый день Творения: свет, окружавший фигуру Господа, освещал землю»13. Поскольку Сам Бог является источником света в первый день Творения, Он тем самым делает богословское заявление, что Творение, по сути, строится не вокруг человека или солнца, а вокруг Господа (теоцентрично). Теоцентрическая природа Творения — главная тема всего псалма.
День второй (Пс. 103:2б—4). Стихи 2б—4 описывают творение небесного свода с упором на во́ды над сводом (отделенные от вод под сводом, о которых говорится в следующей части псалма), что соответствует второму дню недели Творения (Быт. 1:6–8). С помощью поэтических сравнений и метафор псалмопевец описывает ЯХВЕ как Того, «Кто [атмосферные] небеса, как шатер, распростер, Кто на водах в выси небесной ставит чертоги Свои и облака делает Своими колесницами, Кто движется на крыльях ветра, Кто ветры делает Своими вестниками, огонь и пламя — служителями Своими«14. Вновь и вновь используя причастия в стихах Пс. 103:1–4, автор делает акцент на Творце («Тот, Кто…»), а не на действии. Выражение «небеса, как шатер, распростер» указывает на ту легкость, с которой Господь творит (в отличие от других мифов о сотворении мира через борьбу и противостояние).
Оно также является дополнительным подтверждением того, что еврейское слово, обычно переводимое как «свод» в Быт. 1, вовсе не означает твердый купол, как думали многие ученые в прошлом.
Лексика данного раздела, а также других частей псалма некоторыми исследователями рассматривается как параллельная описанию хананейского бога бури, Ваала, «восседающего на облаках» в угаритской литературе. Если такие параллели существуют и псалмопевец умышленно использует лексику угаритской поэзии (что кажется вероятным в псалме 28), то целью псалмопевца было не только использовать живую поэтическую образность для описания Яхве, но также указать на то, что именно ЯХВЕ, а не Ваал является истинным «восседающим на облаках» и Тем, Кто управляет всеми элементами природы, включая небесный свод и земные бури.
День третий (Пс. 103:5–18). Стихи 5–18 соответствуют третьему дню недели Творения (Быт. 1:9–18), в который воды под сводом собрались в установленных Господом границах, появилась суша и растительность на ней. Пс. 103:5, 6а переходит к описанию завершенных действий и представляет предысторию событий третьего дня, повествуя о происхождении земли в ее «пустынном и необитаемом» состоянии, описанном в Быт. 1:1, 2 (до событий первого дня): «Ты землю укрепил на ее основаниях — никогда не поколеблется она. Ты, как одеянием, покрыл ее глубинами водными». Как главный архитектор Господь положил основания земли столь надежно, что «никогда не поколеблется она». Здесь используется то же слово, переведенное в Пс. 103:6а как «глубины», что и в Быт. 1:2 в выражении «мрак окутывал бездну». То, что здесь глубины сравниваются с одеждой, соответствует буквальному пониманию этого слова в первой главе Бытия.
Псалом 103:6б—9 живо и детально описывает Божественное повеление и действия, приведшие к появлению суши, которые в Быт. 1:9 переданы одной фразой: «И сказал Бог: „да соберутся воды, что под небом, в одно место, дабы показалась суша“. И стало так». Поэтическое описание Божественного слова и действия усиливает живость описания ощущением незамедлительности результатов этого действия: «они даже горы сокрыли под собою. Ты лишь пригрозишь водам — и они бегут, от ударов грома Твоего спешат прочь. Они поднимаются на горы, спускаются в долины к месту, которое Ты определил для них. Ты поставил предел, которого они не могут преступить, — не могут возвратиться, чтобы снова покрыть землю».
Хотя глубины морские в псалме 103 не мифологизированы в образе монстра хаоса, с которым Яхве приходится сражаться, тем не менее в псалме есть намек на невероятную мощь этих волн, окутывающих землю. Но если повеление Господа в Быт. 1:9 описывается нейтральным глаголом «сказал», то в псалме 103 оно усиливается до «пригрозишь». В ответ на Божественную угрозу воды «бегут», «спешат прочь». Такая лексика, по сути, может быть противопоставлением ханаанской мифологии, подтверждающей, что ЯХВЕ, в отличие от хананейского бога бури, не должен сражаться, чтобы подчинить себе море; море подчиняется Его голосу!
Псалом 103 содержит также подробности относительно топографии земли, вышедшей из рук Творца: на ней были горы! Согласно шестому стиху, горы существовали под покровом бездны морской даже в «пустынный и необитаемый» период земли, описанный в Быт. 1:2. Согласно Пс. 103:7, 8, суша появилась в результате нового действия по подъему гор и опусканию равнин: воды «бегут, от ударов грома Твоего спешат прочь. Они поднимаются на горы, спускаются в долины15 к месту, которое Ты определил для них». В первой главе Бытия представлено описание четырех рек, проистекающих из единого источника в четыре разные стороны, что позволяет предположить, что они должны брать свое начало на возвышенности, такой как гора, и это предположение явно подтверждается в Пс. 103:8. Люпольд графически отображает значение этого стиха: «Мы с трудом можем себе представить громадные сдвиги и изменения, происходившие в тот момент в столь обширном масштабе. Но ни одно из этих изменений не было оставлено на волю слепого случая… Все постоянно находилось под безупречным Божественным контролем«16.
Эта часть псалма 103, рассматриваемая в контексте того, что ей предшествует и что за ней следует, относится в первую очередь к третьему дню Творения, а не к всемирному потопу. Другие тексты также связывают Творение с формированием гор (Притч. 8:25, 26; Пс. 89:2). Слова о том, что воды «не могут возвратиться, чтобы снова покрыть землю», вероятнее всего, также должны толковаться как относящиеся в первую очередь к Творению, поскольку другие четкие ссылки на Творение содержат параллельную лексику, описывающую, как Господь положил пределы для моря (Притч. 8:29; Иов. 38:10, 11). Но поскольку псалом был написан после всемирного потопа, описанного в Быт. 6–9 (когда творение вернулось в свое «пустынное и необитаемое» состояние, как в начале третьего дня Творения), псалмопевец мог также делать аллюзию на потоп, говоря, что воды «не могут возвратиться, чтобы снова покрыть землю», что параллельно явной ссылке на всемирный потоп в Ис. 54:9.
Патрик Д. Миллер-младший проницательно отмечает, что, по описанию псалмопевца в Пс. 103:5–9, «сотворение земли было двухфазным, и обе эти стадии были деянием Господним: Господь покрыл землю глубинами морскими и сдвинул эти воды, поместив их в пределы, где они смогут функционировать конструктивным образом (см. ст. 10—13)«17. Это может служить дополнительным доказательством двухэтапного Творения, описанного в первой главе Бытия, когда земля в ее «пустынном и необитаемом», покрытом водой виде была создана «в начале», до Творения (Быт. 1:1, 2), а появление суши произошло на третий день недели Творения (ст. 9, 10).
Поэтическое толкование третьего дня недели Творения особое значение придает водам, участвующим в творческой активности Господа, включая не только первобытные морские глубины, существовавшие до недели Творения (Быт. 1:1–3) и собравшиеся в своих пределах на третий день Творения, чтобы появилась суша (Пс. 103:9, 10), но также и воду, с помощью которой Господь увлажнял поверхность земли, продолжая заботиться о Своем творении. В стихах 10–12 вода, которую Бог постоянно «посылает», чтобы пили «из них все звери полевые» (ст. 11) и чтобы дать прибежище птицам (12), описывается в образе ключей.
Стих 13 описывает дождевую воду, которой Творец «поит горы», как истекающую из «чертогов Его». Слова о дожде не означают, что дождь существовал во время недели Творения, текст книги Бытие особо подчеркивает это (Быт. 2:5, 6). Стихи этой части псалма 103 описывают усилия Господа по сохранению мира или Божий промысел после недели Творения (и дождь, появившийся после всемирного потопа), чтобы удовлетворить нужды сотворенных Им существ: «Насыщается земля плодами дел Твоих» (ст. 13).
Эти стихи, подобно предыдущим стихам данного псалма, могут содержать в себе скрытую полемику против центральных фигур хананейского культа.
Еврейский поэт настаивает на том, что именно ЯХВЕ по благодати Своей и безвозмездно дарует воду, необходимую для плодородия земли, а людям нет необходимости задабривать Его и побуждать к действиям сексуальными оргиями в священных местах, как это практиковалось в языческом культе плодородия.
Поэт в стихах 14–17 переходит к описанию растительности, созданной на третий день недели Творения.
В стихе 14 описываются два основных вида растительности, созданной Господом: «Траве расти повелеваешь для скота, растениям — на пользу человеку, дабы земля плоды свои производила». Это не только отсылка к описанию сотворения растений Господом на третий день в Быт. 1:11, 12, но и аллюзия на вегетарианский рацион земных созданий, сотворенных на шестой день (ст. 29, 30): «Всякое растение зеленое» для животных (ст. 30) и «всякое… растение, семена приносящее, и всякое дерево… у которого плоды с семенами его» для людей (ст. 29). Пользу для людей от сотворенных Господом растений в послепотопный период автор показывает, описывая вкус вина, масла и хлеба, укрепляющих и веселящих сердца людей (Пс. 103:14, 15). Есть три свидетельства обильной Божьей заботы о нуждах людей. В этих стихах псалмопевец делает упор на том, что уже говорилось в первой главе Бытия, а именно на целесообразности Божьей творческой деятельности, осуществляемой с заботой о благополучии и радости Его созданий.
Стихи Пс. 103:16, 17 переходят от съедобных растений к величественным «деревьям Господа». Божья забота о деревьях кратко описывается фразой о том, что у них «влага всегда в избытке», и эти могучие деревья, в том числе и кедры ливанские, и ели, в свою очередь, показывают целесообразность своего существования, являясь местом обитания птиц. Стих 18 завершает этот раздел еще одним взглядом на исполинские горы и утесы, вновь указывая на цель их существования: горы — для диких коз, утесы — для даманов.
Уолтер Харрельсон описывает Божественную целесообразность в данной части псалма следующим образом: «Господь создал ели для аистов, чтобы им было где гнездиться, и Он создал аистов, чтобы они гнездились на деревьях. Он создал высокие, неприступные горы для диких коз, чтобы им было где бегать и прыгать, а диких коз — для того, чтобы было кому бегать и прыгать. Он создал огромные каменистые пространства в восточной Иордании как место для жизни и игр даманов и сотворил даманов для этих камней. Аисты, козы и даманы не служат людям. Они делают то, что должны делать, а Господь дал им место, которое само по себе исполняет свое предназначение, удовлетворяя потребности определенных видов живых существ«18.
День четвертый (Пс. 103:19–23). Следующая часть, Пс. 103:19–23, представляет собой поэтическое толкование четвертого дня недели Творения, описанного в Быт. 1:14–19. Псалмопевец не считает необходимым, подобно Моисею в первой главе Бытия, использовать парафраз «большее светило» вместо слова «солнце» и «меньшее светило» вместо слова «луна»; очевидно, его не волновало, что кто-то может ошибочно принять названия небесных тел за имена богов (Пс. 103:19). Псалмопевец также не следует тому порядку, в котором эти небесные светила перечисляются в первой главе Бытия. Он сначала говорит о луне, а затем о солнце: «Ты сотворил луну как меру времен, и солнце знает, когда ему заходить» (ст. 19). В последующих стихах первой упоминается ночь (ст. 20, 21), а затем день (ст. 22). Возможно, таким образом поэт показывает порядок вечер-утро в Творении, не говоря о нем открыто.
Как и в Быт. 1:14, для псалмопевца луна существует для того, чтобы обозначать времена года (Пс. 103:19).
Но, помимо этой цели, в мире после грехопадения ночь, над которой владычествует луна, необходима для того, чтобы дать животным возможность рыскать в поисках пищи: «Ты наводишь тьму — и наступает ночь, когда рыщут лесные звери. Рыскают в поисках добычи молодые львы и пищу, Богом посылаемую, себе ищут» (ст. 20, 21). Ночь — для животных, но день необходим для того, чтобы дать людям время трудиться: «Восходит солнце — возвращаются они и в логова свои ложатся. Человек же выходит, чтобы делать дела свои, и трудится он вплоть до самого вечера» (ст. 22, 23).
Слова о людском «труде» могут быть отсылкой к описанию того, как люди трудились в Эдемском саду (Быт. 2:25), и в особенности того, как люди вынуждены были работать вне сада (3:23). Это показывает, что псалмопевец приводит поэтическое толкование не только первой, но и второй и третьей глав Бытия.
Хотя автор 103-го псалма избирателен в использовании материала из описания Творения в книге Бытие, то, что говоря о четвертом дне Творения, он не упоминает звезды, не кажется случайным или своеволием.
Грамматическая структура Быт. 1:16 предполагает, что звезды не были сотворены на четвертый день, но существовали еще до недели Творения. Не упоминая звезды в этой части псалма, поэт, кажется, лишний раз подтверждает это предположение.
День пятый (Пс. 103:24–26). Как будет сказано ниже, рассматриваемый нами псалом не только следует порядку дней Творения, но и раскрывает хиастическую симметрию этих дней. Стих 24 является центром хиазма, в котором псалмопевец восторженно восхваляет Яхве за Его творение: «Неисчислимы дела Твои, Господи! Всё Ты устроил так мудро — земля полна творений Твоих». Данный стих направлен как к началу, так и к концу псалма (обратите внимание на слово «дела», отсылку как на ст. 13, так и на ст. 31) и может рассматриваться как переход между четвертым и пятым днями. Он связывает Творение Яхве с мудростью;
в более позднем гимне Творению (Притч. 8) эта Мудрость будет представлена как образ Божественного Сына, предсуществующий Христос. Еврейское выражение, переведенное в некоторых версиях Библии как «Твоего имущества» в контексте данного псалма, вероятнее всего, должно пониматься как «Твоих тварей» (т. е. сотворенных) или, еще лучше, «твоих созданий», вновь подчеркивая главную тему Творения в псалме.
Хотя 24-й стих является центральным в данном псалме, связанным как с его началом, так и с концом, его лексика относится непосредственно к пятому дню Творения (и дальше). Как утверждает Дюкан, «до этого момента животные упоминаются лишь в связи с сотворением земли (как ее обитатели) и светил (как подчиняющиеся им в своей повседневной жизни); лишь с пятого дня и далее животные рассматриваются как творения«19.
Стихи 24–26 сосредоточены на пятом дне Творения в первой главе Бытия, когда Господь создал птиц небесных и жителей морских (Быт. 1:20–23). Сотворение птиц в этом разделе прямо не упоминается, возможно потому, что о них уже говорилось (дважды), когда раскрывалась цель создания растений на третий день (Пс. 103:12, 17). Однако есть скрытая аллюзия на птиц в перекликающихся схожих по звучанию редких еврейских словах, обозначающих «имущество, тварей, Творение» в ст. 24 и «вить гнездо» в ст. 17.
Эта схожесть позволяет псалмопевцу в ст. 24 «посредством аллитерации ссылаться на идею, которую выражает первое слово. Этот прием используется в еврейской поэзии достаточно часто«20. Не упоминая птиц напрямую в ст. 24, псалмопевец смог включить в стих аллюзию на них благодаря аллитеративному сходству в стихах 17 и 24.
Главный упор этой части псалма делается на тварях морских. Ст. 25 содержит краткое их описание: «На ней море великое и безбрежное, кишмя кишит в нем всякая тварь, большая и малая, без числа». Поэтическое изложение данного стиха краткое, но небольшое количество поэтических строк компенсируется их длиной. Стих 25 представляет собой самую длинную строфу псалма.
Вместе с рыбами, как ни удивительно, упоминаются корабли, созданные руками человека, в отличие от Божьих творений: «Ходят там корабли» (ст. 26а).
Однако упоминание кораблей не кажется столь удивительным, если вспомнить, что темой данного стиха является все, что движется «там», то есть в море.
Псалмопевец, описывая постоянные преимущества недели Творения, не стесняется дополнять картину жизни моря упоминанием плавающих в нем кораблей.
Далее автор говорит о морском чуде левиафане (ст. 26б). Хотя в других текстах Священного Писания левиафан описывается как мифическое непокорное морское чудище, которого Господь должен победить и уничтожить (Пс. 73:14; Ис. 27:1), в этом псалме левиафан называется одним из гигантских морских существ, Богом сотворенных21, «чтобы он в море играл» (ст. 26б). Это напоминает описание левиафана в 41-й главе книги Иова. Эта тварь «вылеплена» Богом. В Быт. 2:7, 19 говорится, что Господь «создал» (вылепил) Адама, крупных земных животных и птиц.
Теперь из Пс. 103:26 мы узнаем, что по крайней мере одно морское существо было также вылеплено Господом. Более того, в данном стихе раскрывается цель создания левиафана: «Чтобы он в море играл»! Это аллюзия на историю о Божественной игре, раскрываемой в Притч. 8, где Мудрость (Сын Божий) является посредником между сотворенными существами и Яхве в их радостной игре. Подобное описание радостного и праздничного отношения Господа при Творении раскрывает его характер шире, чем то, что можно узнать из истории Творения в первой и второй главах Бытия.
День шестой (Пс. 103:27–30). Наземные животные и люди, созданные на шестой день согласно Быт. 1:24–31, уже упоминались в предыдущих стихах псалма, когда поэт говорит о пище для них. В данной части псалма автор ссылается на то описание: «Твари все от Тебя ожидают, что пищу им Ты вовремя дашь. Даешь им пищу — они ее подбирают, кормишь их из рук Своих — и насыщаются они дарами благими» (ст. 27, 28). Слово «благими» является отсылкой на повторяющееся в Быт. 1, 2 утверждение, что созданное Богом было «хорошо», и в особенности на шестой день Творения, где это слово Господь использует дважды (Быт. 1:25, 31). Это также может быть аллюзией на Быт. 2:18, где существование Адама без помощника, равного ему, называлось «нехорошим», и, следовательно, создание Богом жены для него было «хорошим».
Важным аспектом шестого дня, на котором псалмопевец сосредоточил свое внимание в этой части псалма 103, является то, что Господь даровал жизнь человеку и сухопутным животным, вдохнув в них Свое дыхание, как описано в Быт. 2:7 (об Адаме) и в рассказе о всемирном потопе (о других существах). В этом же отрывке он ссылается и на состояние мира после грехопадения. В нем смерть происходит, когда Господь забирает Свое дыхание у существ и они возвращаются в прах (Быт. 3:19): «Сокроешь лицо Свое — они в тревоге, отнимешь дыхание их — они умирают и возвращаются в прах. Пошлешь дыхание Свое — они сотворены, и лик земли Ты обновляешь» (Пс. 103: 29, 30).
Слово, переведенное как «сотворены» и описывающее присущее исключительно Господу действие по созданию чего-то абсолютно нового без каких-либо усилий, используется и в 1-й, 2-й главах Бытия, в частности (хотя не исключительно) для описания сотворения человека в первую неделю Творения (Быт. 1:27). Но в Пс. 103:30 показано, что каждый человек, а также каждое другое существо на земле, рожденное после первой недели Творения, является результатом продолжающейся творческой деятельности Бога. Хотя первая глава Бытия в истории Творения особо выделяет людей как управителей над животными, а другие псалмы (как, например, псалом 8) подчеркивают такое положение человека по отношению к царству животных, псалом 103 выделяет сходство всех Божьих созданий, которым было даровано дыхание жизни.
Жизнь и пропитание всех их в конечном счете зависит от Господа.
Строфа заканчивается нотой надежды: «И лик земли Ты [Яхве] обновляешь» (ст. 30б). Это выражение является обратным проклятию в Быт. 3:19 («В поте лица придется тебе добывать хлеб свой, пока не возвратишься в землю, из которой ты взят») и разрушению во время всемирного потопа («Так уничтожил Бог всё живое, что было на земле» [Быт. 7:23]). В Своей постоянной заботе о Своем творении Господь продолжает обновлять лицо земли, иными словами, «восполнять все живое на земле».
День седьмой (Пс. 104:31–35). Хотя многие исследователи признают, что псалом 103 следует тому же основному порядку, что и при описании шести дней Творения в первой главе Бытия, попыток связать последние пять стихов с историей Творения в книге Бытие было предпринято совсем немного. Но если первые тридцать стихов псалма 103 явно имеют параллели, раздел за разделом, с последовательностью шести дней Творения, почему же исследователям так сложно признать вероятность того, что последняя часть псалма может быть параллельной седьмому дню Творения, субботе?
Многие современные комментаторы по большей мере, если не полностью, пропускают то, что было обозначено в классическом комментарии на Ветхий Завет Делича в девятнадцатом веке. Как отмечалось ранее, Делич называет этот псалом «гимном прославления Бога семи дней»22 и суммирует его содержание как «в целом, отражение… истории семи дней Творения… в Быт. 1:1–2:3. В соответствии с семи днями он разделяется на семь групп… начинается со света и завершается аллюзией на Божественную субботу»23.
В последней части псалма 103, в стихах 31–35, Делич находит явную аллюзию на субботу: «Поэт теперь подходит к концу обзора чудес творения и завершает его седьмой группой… размышлением о субботе«24.
Это «размышление о субботе» начинается с пожелания поэта: «Слава Господня да пребудет вовек! Да радуется Господь делам Своим» (ст. 31). Псалмопевец «желает, чтобы слава Господня, которую Он наложил на Своих тварей и которую они отражают и возвращают Ему, продолжалась вечно и чтобы плоды Его труда всегда были столь полными, чтобы, удовлетворенный после завершения Своей шестидневной работы, Он мог радоваться им»25.
Особо важным связующим звеном между этой строфой и субботой является отношение между тем, что поэт будет радоваться в Яхве (ст. 34), и ссылкой на радость Яхве во время Творения: «Между «я буду радоваться в Господе», ст. 34, и «да радуется Господь», ст. 31, есть взаимосвязь, как между субботой Творения в Господе и субботой Господа в Творении»26.
Размышления о субботе имеют также и эсхатологическое значение, поэт противопоставляет радость в Творении гибели нечестивых: «Когда псалмопевец желает, чтобы Господь мог радоваться Своим делам Творения, и со своей стороны стремится порадовать Господа и радоваться в Нем, он также гарантированно желает, чтобы те, кто находит удовольствие в беззаконии и вместо того, чтобы радовать Господа, вызывает Его гнев, были стерты с лица земли… ибо они противоречат целям благого Божьего Творения, они подвергают опасности его постоянство и омрачают радость Его созданий«27.
По крайней мере, два адвентистских исследователя уделили особое внимание аллюзиям на субботу в Пс. 103:31–35. В своей докторской диссертации Жак Дюкан указывает на тематические и терминологические параллели между Быт. 1:1—2:4а и Пс. 103. Он упоминает тематическое соответствие славы Божьей в Творении и аллюзию на откровение на горе Синай в Пс. 103:32, а затем показывает значение этого соответствия: «Эта отсылка на гору Синай в прямой связи с самим вопросом Творения указывает на субботу».
Дюкан также указывает на тот факт, что и вступительная, и заключительная части псалма 103 (ст. 1 и 33, нигде больше в псалме такое не встречается) объединяют два имени, которыми называют Бога в главах 1, 2 Бытия: Элохим и Яхве. Это может означать признание поэтом единства и взаимного соответствия двух описаний Творения в первых двух главах Бытия28.
Другим адвентистским ученым, усматривающим аллюзию на субботу в Пс. 103, является Уильям Шей: «В Бытии рассказ о Творении продолжается описанием седьмого дня. Нечто подобное происходит и в псалме. В субботу мы признаем, что Господь — наш Творец; мы почитаем Его в память о Творении. Это первое, о чем говорится в Пс. 103:31. Когда Бог завершил Свое Творение, Он сказал, что оно было «хорошо весьма». В Пс. 103 он радуется Своим делам (ст. 31)«29.
Основным вкладом Шея в богословие субботы в псалме 103 можно назвать определение значения того, что описано в стихе 32: «От одного взгляда Его земля дрожит, от прикосновения Его горы дымятся».
Шей комментирует: «Это картина теофании, проявления личного присутствия Бога. Вот что происходит в субботу, когда Господь приближается к Своему народу и дает ему познать Себя. Пораженные благоговейным страхом, они поклоняются Ему»30.
Как подчеркивает Шей, это поклонение изображается в последних стихах псалма: «Люди будут поклоняться Господу, прославлять Его (ст. 33). Это не одноразовое действие: псалмопевец обещает продолжать делать это всю свою жизнь. Прославление Господа постоянно на устах псалмопевца. Тишина — еще одна часть поклонения. В ст. 34 псалмопевец желает, чтобы тихое размышление о Господе было приятным для Него. И в конце концов это размышление о поклонении завершается радостью (ст. 35)«31.
Существует достаточное количество доказательств того, что псалом 103 ссылается не только на первые шесть дней недели Творения, но также в своей последней строфе содержит аллюзию на седьмой день субботу из Быт. 2:1—4а. Из Пс. 103:31–35 можно вынести важные знания о субботе, включая тему прославления Бога и радости в Его делах (ст. 31), присутствия Бога (ст. 32), вызывающего благоговейный страх и восторженное пение и прославление в поклонении (ст. 33), размышления и радости в Господе (ст. 34) и молитву-желание эсхатологического конца для нечестивых, отказывающихся прославлять Господа (ст. 35).
ХИАСТИЧЕСКАЯ СИММЕТРИЯ ДНЕЙ ТВОРЕНИЯ
Вдохновенный автор псалма 103 не только выстраивает свое произведение в соответствии с порядком дней Творения, но и отражает симметричную структуру этих дней. Хотя многие исследователи признают симметричное построение дней Творения в книге Бытие, внимательное прочтение псалмопевцем истории Творения в Бытии выявило хиастическую модель в последовательности этих дней, которую он использует в своем произведении. Признание хиастической структуры помогает объяснить, какие элементы различных дней Творения были выбраны псалмопевцем для поэтического использования хиазма с сохранением в то же время шестидневной последовательности первой главы Бытия. Хиастическую структуру псалма 103 можно схематически изобразить следующим образом:
А. Вступление (Пс. 103:1а): «Прославь и возблагодари Господа, душа моя!»
Б. День первый (ст. 1б, 2а): прославление и теофания; «Яхве, Бог мой».
В. День второй (ст. 2б—4): в центре внимания ветер, дух или дыхание.
Г. День третий (ст. 5–18): внимание к глубинам, воде морской и источникам
Д. День четвертый (ст. 19–24): луна, солнце, кульминация радости.
Г’. День пятый (ст. 25, 26): внимание к морю и тому, что в нем плавает.
В’. День шестой (ст. 27:30): внимание к духу или дыханию.
Б’. День седьмой (ст. 31—35а): теофания и прославление; «Яхве, Бог мой».
А’. Заключение (ст. 35б): «Прославь и возблагодари Господа, душа моя!»
Кода: «Аллилуйя!»
ТЕОЛОГИЯ ПСАЛМА 103 И СОСЕДНИХ ПСАЛМОВ
Основные богословские темы. Два слова, особо выделяющиеся в псалме 103, переводятся как «дела» или «сделал» (Пс. 103:4, 13, 19, 24, 31) и «насыщаются» (ст. 13, 16, 28). Они обозначают собой две основные богословские темы псалма: изначальные «дела» Бога по сотворению мира и Его постоянное «насыщение» или обеспечение пищи для всего сотворенного.
Хотя библейские рассказы о Творении (как, например, первая глава Бытия) сосредоточены на изначальном Божьем Творении, псалом 103 уникален тем, что указывает на постоянную Божью активность в плане Творения.
«Здесь мы сталкиваемся с картиной Творения, отличной от других историй или мотивов Творения во всей еврейской Библии, насколько я могу судить, — пишет Харрельсон. — Бог-Творец постоянно работает над Творением… вся жизнь в каждый момент зависит от духа Божьего. Нет жизни без Божественного дыхания… [Поэт в псалме 103] изображает прямую зависимость всего, всей жизни, от активного присутствия Божьего, в каждый момент и постоянно»32.
Псалом 103 — единственный текст, столь мощно связывающий первоначальное и постоянное Божественное Творение. Как отмечает Миллер: «Несомненно, ни один текст в Священном Писании не говорит прямее и детальнее о Творении и о том, что Господь сделал и продолжает делать для создания и поддержания жизни тварных существ, чем этот псалом»33.
Историчность и буквальность историй о Творении в книге Бытие. Подтвердив богословское значение псалма 103 как текста о Творении, Миллер присоединяется к тем, кто утверждает, что, поскольку псалом написан в поэтическом стиле, его не следует толковать буквально (т. е. так, как будто все действительно происходило именно так, как описано): «[Псалом 103], — пишет Миллер, — это не отчет, который можно подвергнуть научному анализу в буквальном смысле этого слова. Анализировать псалом 103 таким образом некорректно. Это поэзия, и мы знаем, что нельзя толковать поэзию буквально«34.
Еврейская поэзия действительно изобилует образами, которые должны пониматься и толковаться как таковые. Но неверно было бы считать, приняв во внимание используемые очевидные образы, что еврейскую поэзию нельзя толковать буквально. Напротив, в еврейской Библии поэтический жанр не отвергает буквального толкования описываемых событий (например, Исх. 15; Дан. 7 и около 40% всего содержания Ветхого Завета, которое является поэзией). По сути, библейские авторы часто писали в поэтическом стиле, описывая то, что было истинным в буквальном и историческом смысле. Поэтическое отражение семи дней Творения в псалме 103 опровергает историчность и буквальность недели Творения в Бытии не больше, чем поэтическое отражение исхода в псалмах 104 и 105 опровергает буквальность и историчность самого исхода или чем поэтическое изображение вавилонского пленения в псалме 136 опровергает буквальность и историчность этого пленения.
Целенаправленность, красота и радость Творения. Псалом 103 не только предполагает буквальность истории Творения, изложенной в книге Бытие, и не только строится на ней, но и подтверждает и усиливает чувство упорядоченности и целенаправленности событий, описываемых в первой и второй главах Бытия. Все сотворено «мудро» (Пс. 103:24), упорядоченно, и все имеет свою цель. Псалом подчеркивает и развивает также ощущение красоты и радости, которые несет в себе упорядоченное, целенаправленное Божье Творение не только созданным Им существам, но и Ему самому. Это отражено и в первой главе Бытия, когда Бог называет Свое творение хорошим и прекрасным (значение еврейского слова «tob»), но полностью выражается в изысканных оборотах и обилии образов в псалме 103. Кульминацией всего этого является восклицание: «Да радуется Господь делам Своим!» (ст. 31). Таким образом, эстетическое, приятное для глаз качество Божьего творения заключает в себе также и элемент радости (обратите внимание на трехкратное использование слова «радоваться» в ст. 15, 31, 34б) и даже игривости (в упоминании о левиафане в ст. 26).
Мир после грехопадения. В то же самое время псалом 103 часто описывает сотворенный Богом мир с точки зрения того, как он функционирует после грехопадения. К примеру, обратите внимание на упоминание дождя из Божьих чертогов (ст. 13), противопоставленного пару, поднимавшемуся от земли в Эдеме до грехопадения (Быт. 2:5, 6); существование хищнического поведения у части животных (Пс. 103:20, 21) в отличие от вегетарианского рациона всех животных в Быт. 2:29, 30; труд людей по возделыванию земли (Пс. 103:14, 23, см. например, Быт. 3:18), что может быть противопоставлено тому, как люди ухаживали за деревьями и растениями в Эдемском саду (2:8–15); существование грешников и нечестивцев, которых необходимо поглотить (Пс. 103:35; см. Быт. 3), в противопоставление безупречному миру без греха в Эдеме до грехопадения (Быт. 1;2). Эти слова псалмопевца не должны восприниматься как противоречащие картине, изображенной в первой и второй главах Бытия; они соответствуют поэтической стратегии автора по объединению описания семи дней недели Творения с видением Божьей заботы о творении в его нынешнем состоянии, после грехопадения.
Псалмопевец вовсе не говорит о существовании смерти и о хищниках до появления греха, как некоторые утверждают.
Взаимозависимость людей и их единство со всем остальным творением. Отличительной чертой псалма является то, как в схеме Творения представлен человек. В отличие от псалма 8, который основывается на Быт. 1:26–28 и подчеркивает Богом данную власть человека над остальным творением, псалом 103 подчеркивает, что все наделенные чувствами существа, созданные Богом, разделяют между собой этот мир.
«Есть явное различие между человеком и различными животными, но о них обо всех говорится параллельно как о существах, сотворенных Богом. Человек занимает не центральное или особое место, но является частью целого… Таким образом, здесь нет языка власти, нет Imago Dei, отделяющего человека от остальных существ и дающего ему власть над ними… Обходя все сложные вопросы взаимоотношений среди этих «существ», псалом изображает мир, в котором существуют они все вместе, каждое на своем месте, каждое исполняет свою работу, и всем им Господь в доброте Своей дает пищу«35.
Псалом 103 не отрицает модели владычества, отраженной в Быт. 1 и Пс. 8, но подчеркивает то, что называют «моделью интеграции». Харрельсон идет еще дальше, описывая внутреннее значение других сотворенных существ кроме человека: «Я не знаю более прямого свидетельства в Библии, которое бы подчеркивало важность вещей и созданий, от которых человек не зависит напрямую в своей жизнедеятельности… Господа интересуют аисты, козы и даманы сами по себе. Его интересуют деревья и горы, и камни, которые просто служат целям, не связанным с человеком»36. Творец заботится о Своей земле.
Экологический аспект. Хотя целый ряд работ достаточно подробно раскрывает вопросы экологии в псалме 103, здесь необходимо отметить, что псалом описывает взаимозависимость природных явлений таким образом, что подчеркивает те моменты, о которых мы сегодня говорим с позиции экологических проблем.
Псалом 103 «строится на основном экологическом постулате взаимозависимости вещей. Вода, топология, смена сезонов и времени суток формируют сложную систему, в которой обитают живые существа…
То, что воспринималось в прошлом людьми, которые лишь недавно осознали последствия мотивов и действий, по отдельности, здесь сведено воедино — знание мира и знание Бога. Мешать течению воды, жизни птиц и животных, топографии земли — значит нарушать хрупкую Божественную экологию, частью которой является и сама человеческая жизнь«37.
Недавние исследования на тему заботы о творении часто ссылаются на псалом 103. Псалом действительно утверждает базовые библейские принципы заботы о природе, к примеру, о благости Божьего творения; Божьей активной и непрекращающейся заботе о существовании мира как на макро-, так и на микроуровнях; Его щедрую заботу как о людях, так и обо всех других животных, птицах и рыбах; ориентированные на Бога задачи, общие для людей и всего творения (Пс. 103:27, 28); установленные Господом отношения между землей и водой (ст. 5–9); то, что Он дает воду всем существам после грехопадения (ст. 10–13), даже морским животным, таким как левиафан (ст. 25, 26), и деревьям (ст. 16).
Упоминание грешников и нечестивцев в ст. 35 может также относиться к экологическим вопросам. Хотя такое широкое определение может касаться любого прегрешения и испорченности после грехопадения, описанного в третьей главе Бытия, общий контекст данного псалма предполагает рассматривать в общей картине «хорошего» Божьего творения и проблему греха.
Богословские связи с соседними псалмами. Ранее уже упоминалось, что псалмы 102 и 103 (и только эти псалмы) начинаются и заканчиваются одним и тем же восклицанием псалмопевца («Прославь и возблагодари Господа, душа моя!»). Они содержат множество других лексических связей, указывающих на возможного общего автора. Здесь изложены основные тематические связи, возникающие из соседства этих двух псалмов38.
Псалом 103 является поэтическим выражением хвалы Яхве как Творца и Хранителя творения. Псалом 102 выражает благодарность Яхве за Его сострадание, милость и прощение. Таким образом, радость от Божьего акта Творения и Его неколебимая любовь взаимосвязаны. Божье творение и забота о нем, Его милость и прощение являются аспектами множества «дел» Яхве. Творение неотделимо от истории спасения.
Есть также тесная терминологическая связь между псалмами 103 и 104. Оба псалма заканчиваются еврейским словом, означающим «слава Господу». Поразительнее всего то, что в конце псалма 103 (ст. 33, 34) и в начале псалма 104 (ст. 2, 3) три ключевых слова употребляются в абсолютно одинаковом порядке: «петь», «размышлять или говорить» и «радоваться».
Это единственное место во всей Библии, где комбинация этих слов повторяется в такой последовательности.
Столь разительное сходство однозначно указывает на богословские связи между двумя псалмами. Псалом 104 и следующий за ним продолжают тему спасения, начатую в псалме 102, охватывая главные моменты истории Израиля как народа. Завершая четвертую книгу Псалтири, они призывают прославлять Яхве за Его «чудесные дела» (Пс. 104:2, 5; 105:7, 22). Творение в псалме 103 заключено в лоно истории спасения, окружающей его в псалмах 102, 104 и 105. И творение, и спасение являются откровением удивительно милостивого и благого Бога. Обе темы вызывают у поклоняющегося спонтанное побуждение к восхвалению:
«Прославь и возблагодари Господа, душа моя! Аллилуйя!» Этот призыв к восхвалению можно рассматривать как одну из главных, если не самую главную задачу всех этих псалмов.
ОБОБЩЕНИЕ И ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В заключении может быть уместным объединить важные детали псалма 103, подтверждающие, усиливающие или развивающие вопросы происхождения мира, изложенные в первой и второй главах книги Бытие.
«Когда» в Творении. Под «когда» в псалме 103 понимается абсолютное начало Творения как прямого действия Бога, параллельно толкованию Быт. 1:1 как независимого текста. Псалом открыто показывает, к примеру, что «глубины» — связанные с «пустынным и необитаемым» состоянием земли в Быт. 1:2 — созданы Богом: «Ты, как одеянием, покрыл ее глубинами водными» (ст. 6).
Псалом 103 подтверждает также семидневную неделю Творения. Псалом систематически описывает события каждого из дней, включая седьмой день субботу. Неделя Творения понимается как буквальная, хотя толкование 1-й и 2-й глав Бытия дается в поэтической форме. Похоже, что в ссылке на создание луны до солнца и ночи перед днем (Пс. 103:19–23) заложен ежедневный ритм вечер—утро.
Стихи 5–9, кажется, подтверждают двухэтапное творение сырья для этой земли (земли и воды): первый этап был перед началом недели Творения, когда были заложены основания земли, сформированы горы, и все было покрыто глубинами морскими; и второй этап был в третий день недели Творения, когда горы поднялись, а долины опустились, благодаря чему сформировались моря, а среди уменьшившихся «глубин» возникла суша.
Как и в первой главе Бытия, псалом 103 помещает создание луны и солнца для обозначения времен года в середину недели Творения, а не в начало и поясняет то, что не раскрыто в книге Бытие об источнике света до четвертого дня, а именно — Сам Господь был облачен в свет (ст. 1б, 2а). Отсутствие ссылки на звезды в ст. 19–23, где описываются небесные светила, может означать то, что уже предполагалось в первой главе Бытия, а именно то, что звезды не были созданы во время недели Творения, но уже существовали до этого момента.
Объединив в единое целое описание недели Творения и современное состояние Земли после грехопадения, переходя без усилий и почти незаметно от времени сотворения мира к настоящему, псалмопевец тем самым мог подразумевать относительную временную неразрывность прошлого и настоящего, иными словами, что Творение произошло относительно недавно, а не в далеком прошлом. Псалом однозначно не подразумевает процесса (теистической) эволюции, связывающей прошлое с настоящим.
Аспект «когда» в Творении содержит эсхатологическую перспективу. Стих 5 содержит обетование о том, что Земля и ее основания «никогда не поколеблются». Это уверенность в том, что наша планета никогда не прекратит свое существование. Более того, с точки зрения времени после всемирного потопа, — показывает псалмопевец, — воды, однажды покрывшие землю, были заключены в свои пределы и потому «не могут возвратиться, чтобы снова покрыть землю» (Пс. 103:9). Стих 30 выходит за пределы современного цикла жизни и смерти и нацелен в будущее: «Пошлешь дыхание Свое — они сотворены, и лик земли Ты обновляешь». Как верно отмечает Дайслер, «последнее повеление Господа касается не смерти, но жизни…
Последний стих [ст. 30] заключает в себе этот взгляд в будущее, указывая на обновление нынешнего, когда старое не разрушается, но изменяется«39. Лексика стихов 24–30, по сути, может подразумевать (эсхатологическое) воскрешение морских и сухопутных существ.
Относительно Быт. 1:1 уже высказывались предположения, что Моисей специально выбрал еврейское слово, переведенное как «в начале», чтобы оно рифмовалось со словом «в конце» в Быт. 49:1, с целью обозначить эсхатологическую направленность Торы с самого первого стиха. Таким же образом псалмопевец в псалме 103 изображает безупречный мир, сотворенный Господом, и завершает свое поэтическое размышление молитвой-пожеланием: «Да исчезнут грешники с лица земли, и не будет более на ней нечестивых!» (ст. 35). Он с нетерпением ожидает дня, когда исчезнут все, кто запятнал безупречное Божье творение, и земля вновь сможет полностью отражать первоначальный Божий замысел в отношении Его творения.
«Кто» в Творении. Что касается вопроса «кто» в Творении, псалмопевец подтверждает, что Бог-Творец — этот Тот же Элохим из первой главы Бытия, и Яхве Элохим из второй и третьей глав Бытия (см. использование обоих имен Божьих в Быт. 1; 24; 31; 45).
Для псалмопевца оба рассказа о Творении (Быт. 1–3) объединены и являются частями единого повествования. Творец — всемогущий и трансцендентный (значение имени Элохим) и в то же время личный, имманентный Господь завета (значение имени Яхве). Как и в Быт. 1–3, Бог Творения представляется в псалме как нравственно безупречный, полный нежной заботы по отношению к сотворенным Им существам, в отличие от божеств окружавших Израиль народов, часто изображавшихся как жестокие и своенравные. Яхве представляется как единый Бог (рядом с Которым нет других божеств), но в то же время упоминается Дух Божий, Которого Он посылает (Пс. 103:30; см. Быт. 1:2), что, возможно, является намеком на несколько Божественных ипостасей.
«Как» в Творении. Относительно вопроса «как» в Творении псалом 103 использует тот же глагол, что и в Быт. 1; 2, «сотворил» (Пс. 103:30; см. Быт. 1:1, 21, 27; 2:4а), слово, которое описывает только действия Бога и означает создание чего-то абсолютно нового без усилий, что отличается от обычных для Ближнего Востока мифов о творении посредством полового воспроизводства или борьбы с силами хаоса. В псалме встречаются и другие еврейские глаголы, означающие создание, используемые в Быт. 1; 2: «делать» (Пс. 103:4, 19, 24, см. Быт. 1:7, 11, 12, 16, 25, 26, 31; 2:2, 3, 4, 28; плюс однокоренное существительное «дела» в Пс. 103:13, 24, 31; не встречается в Быт. 1; 2); «вылепливать [подобно гончару]» (Пс. 103:26, используется по отношению к созданию морского Левиафана, тогда как в Бытии оно относится лишь к первому человеку и к крупным сухопутным животным; Быт. 2:7, 8, 19); «насаждать» (Пс. 103:16, по отношению к кедрам ливанским; см. Быт. 2:8 по отношению к саду).
В то же время псалмопевец добавляет другие красочные глаголы, описывающие Божью творческую деятельность, которые не встречаются в повествовании о Творении в книге Бытие, такие как «распростирать» (небеса, Пс. 103:2), «ставить» (чертоги, ст. 3), «укреплять, определять» (основания земли, ст. 5, и место для гор и долин, ст. 8), «покрывать» (землю глубинами водными, ст. 6) и «наводить» (тьму, ст. 20). По меньшей мере в одном стихе (ст. 7) говорится о Яхве, дающем указание: «Ты лишь пригрозишь водам — и они бегут, от ударов грома Твоего спешат прочь».
Если в Быт. 1, 2 Господь представлен как Гончар, Архитектор, Строитель и Садовник, в псалме 103 Бог представлен как заключающий в себе все эти профессии и даже намного больше. Для описания Божьей творческой деятельности используется целый ряд метафор: «Эти метафоры яркие и вполне понятные, — пишет Ганс-Иоахим Краус. — Яхве создает мир подобно строителю: Он «ставит» свои небесные чертоги.
Подобно отцу семейства, Он распростирает навес шатра. Подобно военному генералу, Он насылает громы на первобытные воды — и они бегут. Подобно фермеру, Он дает воду живым существам и полям. Подобно главе семьи, Он раздает благословения и дары. И все это делается с величайшей, превосходящей все в этом мире силой, великой мудростью и милостивой добротой. За всем текстом псалма стоит концепция небесного царя«40.
Главный принцип, лежащий в основе того, как Господь творил, и в первых двух главах Бытия, и в псалме 103 заключен в разделении/отделении. Это включает в себя весь процесс упорядочения космоса и назначения ролей и функций всему сотворенному. В первых главах Бытия слово «разделил» встречается в стихах 4, 6, 7, 14 и 18. В Быт. 1, 2 и в Пс. 103 разделяются и противопоставляются следующие вещи: день и ночь (Быт. 1:5, 14; Пс. 103:19–23), верхние и нижние воды (Быт. 1:6–8; Пс. 1–3:3, 6–13), суша и вода (Быт. 1:9, 10; Пс. 103:5–9), трава и деревья (Быт. 1:11, 12, 29, 30; Пс. 103:14–17), большее и меньшее светило (Быт. 1:16–18; Пс. 103:19), птицы и рыбы (Быт. 1:20–22; Пс. 103:33–35), мужчина и женщина (Быт. 1:27; нет в Пс. 103), люди и животные (Быт. 1:28–30; Пс. 103:14, 20–23), все дни недели и суббота (Быт. 2:1–3, подразумевается в Пс. 103:31–35).
Псалом 103 содержит намек, которого нет в первой главе Бытия, на механизм, который Господь использовал, чтобы собрать воды в одном месте и обнажить сушу на третий день: «Они поднимаются на горы, спускаются в долины» (Пс. 103:8). По мере того, как горы поднимались из пучины, воды стекали в опускающиеся долины, формируя землю (сушу) и воду (моря).
Может быть, здесь усматривается некоторая аллюзия на то, что сегодня называется тектоническим движением докембрийской земной коры и движением континентов?
Описание Божьего Творения в псалме 103, так же как и в Быт. 1; 2, служит опровержением взглядов на Творение, имевших место среди народов, окружавших Израиль. Несмотря на заимствованную красочную лексику, напоминающую описание хананейского бога бури Ваала, Яхве (а не Ваал) — вот, кто восседает на облаках. Из псалма 103 видно, что для Творения Яхве, в отличие от Ваала, нет нужды сражаться в космической битве с морским чудовищем; Он просто говорил, и ветры и волны (которые Он же сам и сотворил) подчинялись Ему! В псалме «надежность земли постоянна, и ей не нужно периодически обновляться, проходя через ежегодный период кризиса; творение в конечном счете онтологически едино, без признаков космического дуализма»41. Яхве, а не Ваал, дает воду, питающую землю. Вода дается милостивым Творцом по Его воле, а не в результате человеческих ритуалов, вызывающих благосклонность богов посредством магии через ритуалы культов плодородия. Если «в хананейской мифологии Левиафан является могущественным первобытным драконом… здесь — это морское существо, созданное Творцом и послушное, подобно домашнему питомцу, с которым Яхве забавляется и играет»42.
Хотя в псалме и встречается фразеология, схожая с той, что используется в египетском гимне Атону, обожествленному солнечному диску, здесь солнце не изображается как божество. По сути, солнце упоминается лишь в одном стихе псалма (ст. 19) и «представляет собой обычный сотворенный объект, винтик в хорошо организованном космосе, созданном Яхве.
Он — Владыка солнца, так же как и бури«43. Такое описание солнца псалмопевцем служит убедительным аргументом не только против «Гимна Атону», но и против любого поклонения солнцу, в какой бы форме оно ни выражалось. Признавая Господа источником света от начала Творения, псалмопевец указывает на то, что так же ясно отражено в первой главе Бытия, а именно что центром Творения было не солнце, а Бог.
Одним из основных вкладов псалма 103 в вопрос «как» в Творении является его акцент на эстетическую сторону творческого процесса. В Быт. 1:1—2:4а неделя Творения строится симметричным образом, схожим с еврейским поэтическим параллелизмом, заключавшимся не в схожих поэтических строках, но в творческих актах Самого Бога, Который как главный Архитектор творил с эстетической красотой. Как отмечалось выше, псалом 103 отражает эту эстетическую составляющую Божьего творения различными способами, включая хиастическую структуру псалма, непревзойденное использование живых образов и лексику радости, удовольствия и даже игры.
«Что» в Творении. Относительно вопроса «что» в Творении псалом 103, кажется, ограничивается описанием земли и окружающих ее небесных сфер (луны и солнца), не затрагивая создание Вселенной в целом (в отличие от того, что может подразумевать фраза «небо и земля» в Быт. 1:1). Как и в Быт. 1:3 и далее, псалом сосредоточен на составных элементах нашей планеты: атмосферы, земли (суши) и моря. Если в первой главе Бытия рассказ о Творении описывает все сотворенное общими категориями (такими как «деревья, приносящие плоды с семенами своими» в ст. 11, 12, «разного рода пернатые» в ст. 21, «скот, пресмыкающиеся и всякие дикие звери» в ст. 24, 25), в псалме 103 псалмопевец приводит конкретные примеры видов существ в этих общих категориях (таких как «кедры ливанские» в ст. 16, «аисты» в ст. 17, «дикие ослы», «дикие козы», «shaphanim [даманы]» и «молодые львы» в ст. 11, 18 и 21). Как первая глава Бытия, так и псалом 103 подчеркивают полноту Творения, ссылаясь на «все», сотворенное Богом (Быт. 1:31; Пс. 104: 24, 27).
В поэтическом описании того, что было создано, псалмопевец объединяет информацию из Быт. 1:1—2:4а и Быт. 2:3б—25 (последний текст более подробно описывает все, сотворенное на шестой день, как показано в первой главе Бытия). К примеру, его описание человека включает в себя пищу, даваемую ему Богом для пропитания (Пс. 103:14), упомянутую в Быт. 1:29, и ссылается на способ создания людей из праха и дыхания Божьего (ст. 29, 30), о чем конкретно говорится в Быт. 2:7. Автор псалма красиво объединяет в одно единое целое различные аспекты Творения, изложенные в первых двух главах Бытия.
В данном псалме творческая деятельность Бога не ограничивается неделей Творения; работа Господа по сохранению и обновлению творения рассматривается как продолжающаяся и постоянная. Например, в ст. 30 используется слово «творить» по отношению к появлению людей и животных здесь и сейчас.
«Почему» в Творении. Вопрос «почему» в псалме 103, особенно в его завершающей аллюзии на субботу, по сути, является переходом от вопроса «что» к вопросу «зачем», на который первая и вторая главы Бытия лишь намекают. В Быт. 2:1–3 Господь освящает седьмой день, и в других текстах Писания говорится, что Бог делает что-то святым Своим присутствием (например, горящий куст, Исх. 3:2–5, святилище, 25:8, 40:34–38). Данный факт подразумевает, что суббота — это время, когда Господь вступает в тесные личные отношения со Своими творениями и когда Его творения могут поклоняться Ему с радостью и хвалой.
Кульминацией Творения в первой и второй главах Бытия, таким образом, является призыв к прославлению и поклонению. В псалме 103 Творение более явно призывает читателя к тому же, что и первые две главы книги Бытие: радостному поклонению и прославлению Творца. И вовсе неслучайно то, что этот псалом завершается самым первым возгласом «аллилуйя!» в книге Псалтирь!
Ричард М. Дэвидсон
1 Paul E. Dion, «Yhwh as Storm-God and Sun-God: The Double Legacy of Egypt and Canaan a Reflected in Psalm 104»,
Zeitschriftfuer die alttestamentliche Wissenschaft 103 (1991): 44.
2 В дальнейшем я называю автора псалма псалмопевцем, хотя по названным ранее причинам я убежден, что этим псалмопевцем, вероятнее всего, являлся сам Давид.
3 Seventh-day Adventist Bible Commentary (Hagerstown, MD: Review and Herald ® Pub. Assn., 1977), 3:863.
4 William P. Brown, «The Lion, the Wicked, and the Wonder of It All: Psalm 104 and the Playful God», Journal for Preachers 29, no.3 (2006): 15.
5 Adele Berlin, «The Wisdom of Creation in Psalm 104», in Seeking out the Wisdom of the Ancients: Essays Offered to Honor
Michael V. Fox on the Occasion of His Sixty-Fifth Birthday, eds. Ronald L. Troxel et al. (Winona Lake, ID: Eisenbrauns, 2005), 75.
6 Walter D. Zorn, Psalms, vol. 2, The College Press NIV Commentary (Joplin, MO: College Press, 2004), 264, 266.
7 Franz Delitzsch, Commentary on the Old Testament: Psalms, vol. 3 (Grand Rapids, Mi: Eerdmans, n.d.), 125.
8 Там же, с. 127, 128.
9 Jacques B. Doukhan, The Genesis Creation Story: Its Literary Structure, Andrews University Seminary Doctrinal Dissertation
Series, vol. 5 (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1978), 84–87.
10 Там же, с. 86.
11 William H. Shea, «Creation», in Handbook of Seventh-day Adventist Theology, Commentary Reference Series, vol. 12, ed.
Raoul Dederen (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2000), 430.
12 Delitzsch, Commentary on the Old Testament, 127.
13 Shea, «Creation», 430.
14 Перевод автора, отражающий серию причастий в данном тексте.
15 Возможный перевод, см. сноску к стиху Пс. 103:8 в Библии в современном русском переводе Института им. М. П. Кула
кова (прим. пер.)
16 H.C. Leupold, Exposition of Psalms (Grand Rapids, MI: Baker, 1969), 726.
17 Patrick D. Miller Jr., «The Poetry of Creation: Psalm 104», in God Who Creates: Essays in Honor of W. Sibley Towner, eds. William P. Brown and S. Dean McBride Jr. (Grand Rapids, Mi: Eerdmans, 2000), 91.
18 Walter Harrelson, «On God’s Care for the Earth: Psalm 104», Currents in Theology and Mission 2, no. 1 (February 1975): 20.
19 Doukhan, The Genesis Creation Story, 85.
20 Там же.
21 В англ. языке «formed», «сформированное», «вылепленное» (прим. пер.)
22 Delitzsch, Commentary on the Old Testament, 125.
23 Там же, с. 127, 128.
24 Там же, с. 136.
25 Там же.
26 Там же.
27 Там же.
28 Там же, с. 89, 90.
29 Shea, «Creation», 431.
30 Там же.
31 Там же.
32 Harrelson, «On God’s Care for the Earth», 21.
33 Miller, «The Poetry of Creation», 96.
34 Там же.
35 Там же, с. 99.
36 Harrelson, «On God’s Care for the Earth», 20.
37 James Luther Mays, Psalms (Louisville, KY: John Knox, 1994), 334.
38 С недавних пор исследователи признают богословское значение последнего(них) редактора(ов) псалмов, поскольку псалмы со схожим богословским содержанием сгруппированы вместе. См. например, J. Clinton McCann, ed., The Shape
and Shaping of the Psalter (Sheffield, England: JSOT Press, 1993).
39 Alfons Deissler, «The Theology of Psalm 104», in Standing Before God: Studies on Prayer in Scripture and in Tradition With
Essays in Honor of John M. Oesterreicher, eds. Asher Finkel and Lawrence Frizzell (New York: KNAV, 1981), 37.
40 Hans-Joachim Kraus, Psalms 60–150: A Commentary, trans. Hilton C. Oswald (Minneapolis: Augsburg, 1989), 304.
41 Mays, Psalms, 333.
42 Deissler, «The Theology of Psalm 104», 35.
43 Paul E. Dion, «Yhwh as Storm-God and Sun-God», 58.
По материалам Института Библейских Исследований ЕАД