Толкование ветхозаветных Пророчеств

Введение

Основное внимание в статье сосредоточено на толковании пророчеств в Ветхом Завете за исключением апокалиптических пророчеств в книге пророка Даниила. Весть ветхозаветных пророков включает в себя как «рассказ» (непророческая весть) так и «предсказание» (Божественное пророчество). Здесь наше внимание направлено на «предсказания», многочисленные пророчества, которые, по оценкам исследователей, составляют почти тридцать процентов Ветхого Завета.¹ Их можно найти не только в книгах больших и малых пророков, но также и в Пятикнижии, исторических книгах и псалмах/книгах мудрости.

1. Общие замечания

При изучении предсказательных пророчеств Ветхого Завета основополагающими являются несколько общих и предварительных наблюдений, проистекающих из собственного свидетельства Библии.

Во-первых, в Библии говорится, что Бог способен предсказать ближайшее и отдаленное будущее (Втор. 18:22; Ис. 46:10), и толкователь не должен подвергаться влиянию современных критических предположений, которые отвергают концепцию предсказания будущего и Божественного знания грядущего.

Во-вторых, пророческие предсказания давались не просто чтобы удовлетворить чье-то любопытство относительно будущих событий, но для нравственных целей, таких как развитие веры в Бога (Ис. 45:21; 46:9–11; см. Ин. 14:29) и побуждение к благочестивой жизни (Быт. 17:7, 8; Исх. 19:4–6).

В-третьих, при толковании пророческого предсказания необходимо выполнять те же основные шаги по тщательному анализу, что и при толковании любого библейского текста, включая внимательное изучение исторических условий, литературной структуры и других литературных характеристик, грамматических и синтаксических элементов, значения слов в непосредственном контексте и богословского послания.

В-четвертых, следует учитывать, что в Ветхом Завете содержится два жанра пророческих предсказаний: апокалиптические (например, видения Даниила) и неапокалиптические (часто называемые «классическими» или «общими» пророчествами). Как классические, так и апокалиптические пророчества обладают особыми герменевтическими правилами толкования, проистекающими из анализа библейских свидетельств. Основные различия между классическими и апокалиптическими пророчествами можно суммировать в следующей таблице:

Два жанра пророческих предсказаний в Ветхом Завете

Общее (классическое) пророчество             Апокалиптическое пророчество

Пятое общее наблюдение: в Ветхом Завете есть несколько различных пророческих форм. Наиболее распространенной формой является устное пророчество (начинающееся словами «Слово Господне было ко мне…» или другими подобными выражениями), которое может быть записано в прозе или поэзии и может использовать как очень образный язык, так и простой, и буквальный. Пророчества также могут проявляться символически, как, например, в жизни Иеремии (13:1; 19:1; 27:2) и Иезекииля (2:8–3:3; 4:1–17; 5:1–17), хотя действия-знаки обычно сопровождаются вербальным Божественным толкованием их значения. Типология также является видом пророческого предсказания, поскольку Божественно определенный ветхозаветный прообраз (человек, событие или заведение) указывает на свое эсхатологическое исполнение в Иисусе Христе и порожденной Им евангельской реальности. Сам тип обычно «безмолвствует» о своем пророческом характере. Тем не менее, как и в случае со знаковыми действиями, тип постоянно сопровождает некоторый словесный индикатор (или, по крайней мере, появляющийся где-то в Ветхом Завете перед исполнением в Новом Завете), который указывает на его пророческий характер.²

Шестое наблюдение: всегда следует проявлять осторожность в отношении конкретных неисполненных пророчеств Ветхого Завета, особенно если Новый Завет не говорит напрямую об этих текстах. Здесь уместно вспомнить слова Иисуса относительно пророчества: «Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется» (Ин. 14:29). Прежде чем ветхозаветное пророчество исполнится, мы можем не понимать его детально, хотя основной ход событий или суть дела понятны. Наконец, в Ветхом Завете (кроме книги пророка Дании-ла) есть три основные категории пророческих предсказаний: (1) мессианские пророчества; (2) пророчества против других государств; (3) обетования царства, основанные на завете/пророчестве, данные Израилю как геополитическому образованию, включая предсказания о последнем времени, в том числе о последнем всемирном столкновении между Израилем и его врагами. Далее мы последовательно рассмотрим каждую из этих категорий пророчеств.

2. Мессианские пророчества

Пересказ конкретных пророчеств о Мессии встречается в различных частях Ветхого Завета. Здесь мы можем привести лишь несколько примеров. Предсказания о том, что Мессия обязательно придет, чтобы выполнить Свою спасительную работу, не зависящую от человеческого выбора, в классических пророчествах являются безусловными, хотя описание результата Его работы как для людей завета, так и для остального мира зависит от выбора, который делает человек.

Первое обетование о Мессии — Бытие 3:15

Этот текст содержит первое мессианское обетование в Священном Писании. Вся третья глава книги Бытие построена в соответствии с хиастической структурой. В самом центре этой структуры, в кульминации хиазма, в стихах 14, 15 содержится первое евангельское обетование.

Последняя часть стиха Быт. 3:15 показывает, что обетование сосредоточено на Человеке. Бог говорит змею: «Ее Потомок будет разить тебя в голову, а ты Его — в пяту«.³ В этом стихе конфликт сужается от множества потомков во второй строчке стиха к существительному мужского рода в единственном числе в конце стиха — «Потомку», сражающемуся против змея. Во всем Священном Писании, когда прилагательные, относящиеся к еврейскому слову zera —»семя, потомство«, стоят в единственном числе, подразумевается один человек, а не собирательный образ множества потомков.⁴ Таким образом, здесь обещанная Богом победа сосредоточена на одном Человеке, на «Нем» — главном Потомке женщины, позже описанном как Мессия, Который «будет разить тебя [сатану] в голову», «а ты Его — в пяту».

Согласно этому гротескному описанию в Быт. 3:15, обещанный Потомок обнажит Свою пяту и добровольно наступит на ядовитого змея. Это сильное пророческое описание Христа, добровольно отдающего Свою жизнь, чтобы повержен был «древний змий, называемый диаволом и сатаною» (Откр. 12:9). Здесь уже подразумевается заместительная жертва Христа ради грешного человечества. Быт. 3:15 также предсказывает усиление вселенского конфликта, конец зла и истребление змея в завершение земной истории. Пята Представителя мессианского Семени будет поражена, но это будет лишь раной на пяте. Далее библейское повествование ясно показывает, что хотя Христос умирает, на третий день Он возвращается к жизни. Но змей, сатана, повержен в голову, получает смертельную рану без надежды на исцеление. Великая борьба не будет длиться вечно. В Рим. 16:20 Павел, ссылаясь на этот текст, говорит: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре». Сатана получает смертельное ранение в голову от рук Мессии на Голгофе и потерпит окончательное поражение в конце времен.

Важно отметить, что в этом отрывке, как и в большинстве других мессианских пророчеств в Ветхом Завете, нет четкого разделения между событиями первого, второго и даже третьего (после Тысячелетнего царства) пришествия Мессии; между Его страданиями и Его славой и окончательным уничтожением зла. События «последних дней» сливаются воедино в то, что называют «пророческим телескопированием», так же как несколько высоких вершин с простирающимися между ними долинами с расстояния часто кажутся одной горой. Задача указать различие между Царством благодати Мессии и Его Царством славы оставлена для исполнения пророчества в Новом Завете.

Мессия как Царь — псалом 2

В псалме 2, написанном Давидом (Деян. 4:25), мы видим поразительное свидетельство того, что помазанный царь, описанный Давидом в Ветхом Завете, должен считаться пророческим типом, указывающим на будущего Мессию. Псалом 2 переходит от локального уровня земного «Пома-занника» (евр. mashiah, ст. 2), установленного в Иерусалиме как царь из рода Давидова и «сын» Яхве (ст. 6, 7), до космического уровня Божественного Сына, Мессии. Последний стих (ст. 12) указывает на этот переход: «Почтите Сына, чтобы Он [Сын] не прогневался и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его [Сына] возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него [Сына]». Слово, переведенное как «сын», — это арамейское bar, используемое в других местах Священного Писания для обозначения царских сыновей. Но в этом тексте, как в ссылке на «Мессию» в Дан. 9:26, нет определенного артикля, поэтому это существительное следует понимать в абсолютном, безоговорочном смысле Божественного титула — «Сын» (с большой буквы в русском языке): «Почтите [наивысшего] Сына!» Подтверждением такого толкования слова «Сын» является фраза «уповающие на Него», используемая в других псалмах около двух десятков раз и всегда относящаяся к Божеству. Посему использование этого слова по отношению к «Сыну» в ст. 12 указывает на то, что этот Сын — не кто иной, как Божественный Сын Божий. В свете последнего стиха этого псалма весь псалом должен восприниматься не только как описание восшествия, правления и победы ветхозаветного давидического царя, но и как типологическое указание на царственную миссию Мессии.

Внутренние типологические индикаторы в псалме 2 задают тон остальной части давидического псалтыря: в других псалмах Давида, таких как псалмы 15, 21 и 68, лексика выходит за пределы того, что применимо к ветхозаветному Давиду, и указывает дальше него — на нового Давида, на Мессию. Новозаветные авторы признают исполнение псалма 2 в смерти Иисуса (Деян. 4:25, 26), Его воскрешении (Деян. 13:33), Его воцарении как Первосвященника после вознесения (Евр. 5:5) и уничтожении Им грешных во время Его Второго пришествия (Откр. 2:26–28; 19:15; см. 12:15).

Мессия как страдающий Раб — книга пророка Исаии 53

В книге Исаии 42–53 часто происходит переход между отсылками к собирательному рабу (народу израильскому) и к определенному Рабу (Мессии), и в обоих случаях используются одни и те же выражения, указывая тем самым, что Мессианский Раб представляет и резюмирует опыт ветхозаветного Израиля. В то же самое время из контекста ясно, что Раб как личность, представленный в этих главах, не синоним собирательному Израилю, поскольку говорится, что Мессианский Раб принесет спасение народу Израилеву так же, как и язычникам (Ис. 49:5, 6). В Ис. 42–53 содержится четыре «Песни Раба», которые предсказывают пришествие Мессии и описывают разные фазы Его служения: (1) Ис. 42:1 (Его призвание), (2) Ис. 49:2, 3 (Его поручение), (3) Ис. 50:4–11 (Его посвященность) и (4) Ис. 52:13–53:12 (Его миссию). Хотя первые три Песни Раба содержат лишь аллюзии на страдания Мессии, эта тема составляет самую суть последней Песни. Ис. 53 — вероятно, наиболее четкий портрет Мессии в Ветхом Завете — ясно показывает, что страдания и смерть Раба вызваны не Его собственными грехами, а тем, что Он принимает на Себя вину, проклятия завета и наказание «всех нас» как Носитель грехов и дает им заместительное искупление (см. особенно ст. 4–6, 8, 10–12). Эта четвертая Песнь Раба описывает воскрешение Мессии, заступническое служение Первосвященника и царственное возвышение (52:13; 53:11, 12). Пророчества Ис. 52 (вместе с другими Песнями Раба в Ис. 42–53) часто цитируются в Новом Завете как исполненные во Христе (например, в Мф. 8:17; Ин. 12:38; 1 Петр. 2:20–25). Помимо точных цитат Ис. 53 формирует концептуальный фон большей части учения Нового Завета об искупительной миссии Христа.

Мессианский акцент всего Ветхого Завета

Можно рассмотреть и другие мессианские пророчества в Ветхом Завете. Все они свидетельствуют о том, что Ветхий Завет является мессианским по сути. Иисус намекает на это в Своем диалоге с учениками по дороге в Эммаус в первый день недели, когда Он воскрес: «И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк. 24:27). Это утверждение — не просто гипербола.

При тщательном анализе литературной структуры Пятикнижия и Ветхого Завета в целом обнаруживается, что весь Ветхий Завет действительно сосредоточен на появлении и служении Мессии в последние дни.⁵ К примеру, кульминацией каждого из крупных повествовательных блоков в Пятикнижии является длинный поэтический текст, который резюмирует сказанное ранее и недвусмысленно связывает эту прошлую историю с предсказанным пришествием Мессии «в последние дни» (Быт. 49 [особенно ст. 1, 10–12, 22–26]; Исх. 15 [особенно ст. 16, 17]; Числ. 23, 24 [особенно 23:22 и 24:8–17] и Втор. 32, 33 [особенно 33:8–10, 13–17]). И вновь в хиастическом центре, кульминации левитского закона и всего Пятикнижия, которая отчетливо видна в Лев. 16, представлена антитипическая работа Христа как Первосвященника в эсхатологический День искупления.

Акцентируя мессианский аспект всего Ветхого Завета, богодухновенный пророк (вероятно, Ездра) разделил еврейский порядок канона на три важные секции — Тора (Пятикнижие), Пророки и Писания, расположил во введении и заключении каждой из этих секций пророческие тексты, которые указывают на приход Мессии в последние дни. Так, в начале и в конце Торы располагаются Бытие 3:15 и Второзаконие 33 соответственно (упомянуты выше); в начале и конце Пророков мы видим Иисуса Навина (представленного как тип Мессии), в конце Пророков располагается Малахия 3 (русская и английская версии разделяют ее на две главы, 3 и 4, которые предсказывают пришествие мессианского «Вестника завета» во времена «великого и ужасного Дня Господня»); в начале Писаний расположены псалмы 1 и 2 (двухчастное введение в Псалтирь, которое, как уже сказано выше, предсказывает пришествие Мессианского Царя); и в конце Писаний располагается 2 Паралипоменон 36, где предсказывается пришествие Кира, представленного как тип Мессии. Эти примеры эсхатологических мессианских текстов, расположенных на «швах» между «отрезами» иудейского канона, ясно указывают на всеохватывающий мессианский каркас всего Ветхого Завета. Иисус хорошо резюмировал весть ветхозаветных Писаний: «Исследуйте Писания… они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39).

3. Пророчества о других народах

В Библии много говорится о других народах, кроме народа Израилева, в том числе приводится множество обетований/пророчеств относительно их будущего статуса. Чтобы понять эти пророчества и истолковать их должным образом, мы должны охватить более широкую библейскую картину отношений Яхве с другими народами.

Согласно Ветхому Завету, Яхве является «Владыкой неба и земли» (Быт. 14:19, 22), т. е. Владыкой всего мира. Он Царь над всеми народами (Пс. 46:2–8). Он «сотворил» их (Пс. 85:9), раздает и контролирует их территории и границы (Втор. 32:8; см. 2:5, 9, 19), направляет их кочевье (Ам. 9:7), возвеличивает и низлагает их (Иер. 1:10; Дан. 2:21). Народы мира — часть единой семьи (Быт. 10), и Бог желает их благополучия и спасения. Авраам и его потомки призваны быть благословением народов (Быт. 12:2, 3; 22:18; 26:4). На горе Синай Израиль основан как «царство священников», чтобы передавать Божье благословение другим народам мира (Исх. 19:5, 6), и те из других народов, кто принимает поклонение Яхве, становятся желанными членами сообщества завета (например, Нав. 6:22–25; Ис. 56:3–8). Особая миссия Мессианского Раба — быть «светом для язычников» (Ис. 42:6, см. 42:1; 51:4, 5). Бог порой использует эти иные народы как орудие осуждения для Израиля, Своего особого народа завета (Ис. 10:5; Иер. 51:7, 20; см. Авв. 1:5–7).

В то же самое время как Правитель над всей землей Яхве требует от каждого народа отвечать за свои действия. Бог говорит, что вся земля под «вечным заветом» (Ис. 24:5), универсальным законом или кодексом человеческого поведения (Ам. 1, 2), согласно которому у всех народов есть нравственные обязательства учтивости и человечности. Яхве в Своей универсальной власти является Гарантом справедливости и благопристойности среди народов по отношению друг к другу. Те народы, которые нарушают универсальные нормы правильного поведения, получают Божественное наказание за свои грехи. Множество пророчеств относительно иных народов говорит об их прегрешениях и о наказании для них (Числ. 24:17–24; Ис. 13–24; Иер. 46–51; Иез. 25–32; Ам. 1, 2). В некоторых случаях целые книги Библии сосредоточены на прегрешениях и наказании других народов (например, Ассирии в книгах Ионы и Наума и Едома в книге пророка Авдия). Хотя другие народы являются «миссионерским полем», на которое Израиль призван нести весть о спасении, тем не менее эти народы, особенно проявляющие враждебное отношение к Израилю и Богу Израилеву, считаются грешными и врагами (Исх. 15:9; Пс. 9:6 [Евр. 6]; 58:6, [7]; 105:41, 42).

Отдельные исследователи усматривают в библейских пророчествах об иных народах два противоречивых и даже несовместимых отношения к ним: с одной стороны, это желание Бога о спасении всех и условные пророчества, раскрывающие Божье милосердие и стремление простить и принять иные народы, если они раскаются (как описано в книге Ионы), с другой — национализм и Божественное верховенство, выражающие жесткую ненависть по отношению к чужеземным силам без возможности к покаянию и прощению (как в книге пророка Наума). Хотя отдельные представители израильского народа и считали эти две перспективы несовместимыми (см. личную борьбу пророка Ионы по этому поводу), богодухновенные пророческие высказывания не являются противоречивыми, если рассматривать их как часть общей картины.

Отношение Бога к аморреям в Ханаане показательно в том, как соотносятся условность и владычество Бога в пророчествах против других народов. Бог предрек Аврааму, что его потомки будут пришельцами в земле чужой 400 лет, пока не получат во владение Ханаан: причиной отсрочки было названо то, что «мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» (Быт. 15:16). Аморреям был дан длительный испытательный срок, в течение которого сам Авраам свидетельствовал им, и другие люди, истинно верующие во всевышнего Бога, использовали свое влияние, чтобы направить их к истине (например, Быт. 14:18–24). Но когда аморреи наполнили чашу беззаконий и полностью отдались злу (Лев. 18:24–28), их испытательный срок завершился, и Бог изгнал их и отдал их землю народу израильскому (Исх. 13:5; Втор. 7:1–5, 16–26).

Пророчества, касающиеся других народов в испытательную фазу их национальной истории, должны рассматриваться в свете общего принципа условности, изложенного в Иер. 18:7–10: «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его».

Предсказание Ионы «Еще сорок дней — и Ниневия будет разрушена!» (Ион. 3:4) — это явный пример условного пророчества, хотя принцип из Иер. 18 и не выражен здесь явно. Действительно, так народ Ниневии его и воспринял; они раскаялись в совершенном зле, и Бог отказался от Своего намерения разрушить город (Ион. 3:5–10).

С другой стороны, когда народы наполняли чашу беззаконий, более не отвечая на Божественные призывы к покаянию, обещанный суд однозначно свершался. Пророк Наум писал о Ниневии примерно веком позже, чем пророк Иона, в то время, когда Ниневия и народ Ассирии вернулись к жестокости, высокомерию и идолопоклонству. Чаша беззакония этого народа переполнилась. Науму ничего не оставалось, кроме как разоблачить чудовищные грехи ассирийцев и провозгласить окончательный приговор всевышнего Господа о гибели этого народа.

Не всегда возможно определить, дано ли пророчество о чужеземном народе тогда, когда испытательный срок для этого народа еще длится и угроза суда условна, или этот народ уже перешел границу Божьего долготерпения и судьба его уже решена. В Ам. 1, 2 пророчества о каждом из народов начинаются со слов: «За три преступления [народа Х] и за четыре не пощажу его» (Ам. 1:3, 6, 9, 11, 13; 2:1). Использование формулы 3+4 [=7], вероятнее всего, означает завершенность или полноту прегрешений, и слова о том, что Господь не пощадит их, вероятно, означают, что их осуждение однозначное, то есть безусловное.

Однако это однозначное Божественное осуждение не всегда может включать в себя полное и окончательное или незамедлительное уничтожение наказываемого народа. Если в Ам. 1, 2 предрекается уничтожение и/или пленение политических сил, окружающих Израиль и Иудею (Сирии, Филистии, Тира, Едома, Аммона и Моава), в Иеремии указывается, что по крайней мере в случае Аммона и Моава Бог в конечном итоге «возвратит плен» этих народов (Иер. 48:47; 49:6). Относительно других народов, таких как Едом и Египет, пророк предсказал, что эти народы станут относительно незначительными игроками в будущей мировой политике (Иер. 49:15; Иез. 29:14–16). Полное и окончательное уничтожение предсказано Тиру (Иез. 26:1–14) и Вавилону (Ис. 13:20–22; Иер. 50:3, 13).

Несколько ветхозаветных текстов относятся к последнему суду над всеми народами мира в связи с эсхатологическим спасением Израиля (Ис. 24–27; Иез. 38–39; Зах. 9–14). Эти схожие с апокалиптическими тексты мы обсудим в связи с первоначальным планом и целью Бога для Израиля, к которым мы сейчас и переходим.

4. Царские обетования/пророчества относительно Израиля

Некоторые богословы считают, что обещания завета, данные Израилю, являются не пророческими предсказаниями, а лишь описаниями двух альтернативных путей, доступных Израилю (основополагающее описание их приведено в Лев. 26 и Втор. 27, 28): путь верности завету, ведущий к процветанию (благословения завета), и путь неверности завету, приводящий к катастрофе (проклятие завета). С технической точки зрения этот взгляд может показаться верным, в то же самое время Бог подробно описывает результаты участия Израиля в Своем плане использовать избранный народ в качестве агента для спасения всего мира. Поскольку здесь задействованы конкретные пророчества и поскольку этот Божий план для Израиля охватывает столь значительную часть Ветхого Завета, будет уместно включить эти обетования завета в наше обсуждение ветхозаветных пророчеств. Хотя следующий раздел очерчивает основные контуры Божьего плана для Израиля, нельзя быть полностью уверенным в точной последовательности событий, входивших в намерения Бога, потому что, как отмечено выше в таблице, в отличие от апокалиптического пророчества классическое пророчество не дает подробной и непрерывной летописи истории. Его «пророческая телескопия» часто перескакивает с локального непосредственного кризиса (например, язва саранчи в Иоил. 2) к эсхатологическому Дню Господню (Иоил. 3 [Евр. 4]), без перечисления всех исторических событий между этими двумя моментами.

Божественная миссия для Израиля

Бог с самого начала представил родоначальнику народа израильского, Аврааму, вселенскую миссию Израиля: «Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение… и благословятся в тебе все племена земные» (Быт. 12:2, 3). Когда Израиль был формально основан как народ на горе Синай, Бог повторил Свой план, обещав сделать Свой народ «царством священников» (Исх. 19:6), передающим благословения завета миру.

На границе Ханаана Моисей получил и передал своему преемнику Иисусу Навину детальный Божий план миссии для народа израильского. После входа в Ханаан Ангел Господень будет идти перед ними и рассылать шершней, чтобы изгнать жителей этой земли (Втор. 7:17–20; см. Исх. 23:23, 28). Израиль должен был изгнать народы, теперь полностью отдавшиеся злу (Втор. 9:4; см. Быт. 15:16), но отдельные люди, все еще чуткие к могучим делам Божьим, должны были спастись и объединиться с Его народом (Нав. 6:22–25). Пока Израиль остается верным и послушным Богу в земле обетованной, благословения завета будут изливаться на народ (Втор. 28:1–14; см. Лев. 26:1–13). Люди будут настолько здоровы (Втор. 7:15; Исх. 15:26), счастливы (Втор. 28:2–8), святы (28:9), мудры (4:6, 7), нравственно просвещены (4:8) и преуспевающие (28:6, 7, ср. Лев. 26:4, 5, 10), что станут главою, а не хвостом (Втор. 28:13) над всеми народами земли «в чести, славе и великолепии» (Втор. 26:19). Все другие народы увидят, что имя Господа наречено на них (Втор. 28:10).

Во время объединенного Царства этому Божественному плану для Израиля уделялось более пристальное внимание с духовной точки зрения. Царь Давид, первым назначая людей прославлять Бога в скинии, призывал их провозглашать Божью славу среди народов (1 Пар. 16:24 = Пс. 95:3). Другие псалмы описывают, как Божья слава, пути и спасительная сила провозглашаются или достигают всех народов, даже до края земли (Пс. 47:11; 56:10; 65:4). То, о чем пел левитский хор, Соломон повторяет в своей молитве посвящения иерусалимского храма (3 Цар. 8:41–43). Это кажется близким к исполнению в карьере сына Давида, поскольку «все цари на земле искали видеть Соломона, чтобы послушать мудрости его, которую вложил Бог в сердце его» (3 Цар. 10:24), и богатства мира текли в его расширяющееся царство (ст. 14–29).

Ветхозаветные пророки (особенно Исаия как пророк Евангелия) усиливали видение Божьей масштабной программы для раскаивающегося и верного Израиля после вавилонского плена. Это славный план! Когда народ израильский вновь собирается в земле обетованной, Бог прощает и очищает его от грехов и дает ему новое сердце, вкладывает Дух Свой в людей и оставляет их ходить в Его заповедях (Иез. 36:24–28; см. Иер. 31:31–34). Разрушенные города восстановлены, и земля Израиля обновлена, словно Едем (Ис. 44:24–28; Иез. 36:33–35), и другие народы знают, что Яхве сделал все это для них (Иез. 36:22, 36). Пока Израиль верно служит Богу и получает соответствующие благословения завета, все народы видят его праведность и славу и называют его благословенным (Ис. 61:9; Мал. 3:12); Иерусалим становится хвалою и честью перед всеми народами (Иер. 33:9).

В результате и другие народы приходят к свету (Ис. 60:3)! Они собираются вместе, они текут, да, они бегут в Иерусалим (Ис. 66:18–20; см. 2:2) искать Господа (Зах. 8:20–23) и присоединиться к Нему (Ис. 56:7, 8; Зах. 2:11). Народ за народом идет к дому Господню, который называется «домом молитвы для всех народов» (Ис. 56:7), чтобы искать наставления в Его путях и служить Ему «плечом к плечу» (Ис. 2:3 = Мих. 4:2). Ворота Иерусалима открыты постоянно, чтобы принять богатства других народов, которые вкладываются в то, чтобы привлечь все новые народы (Ис. 60:1–11; см. 45:14; Агг. 2:7). В конечном итоге «все народы» собираются в Иерусалиме и называют его «престолом Господа» (Иер. 3:17). Эти чужаки из других народов, «присоединившиеся к Господу», т. е. отдавшие свою преданность Яхве и держащиеся Его завета с Израилем, считаются в полном смысле частью сообщества завета Израиля (Ис. 56:1–8; Иез. 47:22, 23).

Таким образом, Израиль, совместно с небесными силами, подготавливает путь для грядущего Мессии. Мессия приходит и как представитель Израиля (Ис. 42:53) обобщает историю Израиля в Своей жизни (Мф. 1–5), принося спасение. В целом народ Израиля принимает Его как Мессию. Хотя Его все же предают некоторые из Его предполагаемых друзей (Зах. 13:6) и Он умирает за грехи человечества (см., например, Ис. 53), большая часть народа израильского, включая его вождей, принимает Его; и после Своего воскрешения Он возвращается на небеса. Он занимает трон Давида и правит вновь объединенным царством израильским вечно (Иез. 37:22–25; Ис. 9:6, 7). Святилище и город Иерусалим, теперь отстроенный заново, также существуют вечно (Иер. 17:24, 25; Иез. 37:26). По мере того, как народы принимают Господа и Его Мессию, Израиль расширяет свои границы (Ам. 9:12), пока его власть не охватывает весь мир (Ис. 27:6; Зах. 9:10). Таким образом, земля обетованная для Израиля расширяется за пределы Ханаана и включает в себя теперь весь мир.

Несколько ветхозаветных текстов описывают предреченное Богом завершение земной истории в финальной битве между Израилем и его врагами (Ис. 24–27; Иез. 38, 39; Зах. 9–14). Эти тексты в некоторых апокалиптических пророчествах ставятся на один уровень с пророчествами Даниила, поскольку описывают Божье окончательное, универсальное вмешательство в историю извне. Однако, поскольку эти схожие с апокалиптическими пророчества в первую очередь связаны со спасением Израиля как национальной, геополитической единицы, я считаю, что лучше считать их кульминацией обетований/пророчеств царства, данных Израилю, и не рассматривать их как полностью апокалиптические.

Согласно универсальному сценарию конца истории, предсказанному в этих текстах, оставшиеся противники Израиля и его Бога из других народов мира начнут последнюю атаку на Иерусалим. Во время осады Иерусалима нечестивых израильтян убивают враги (Зах. 13:8; 14:2). Затем Бог призывает суды на мятежные народы, и они уничтожаются Господом в последней эсхатологической битве (Зах. 14; Иез. 38, 39). Господь поднимает праведников из мертвых и завершающими прикосновениями дает живущим бессмертие (Ис. 25:8; 26:19). Грешники также восстают, предстают перед судом и после определенного периода времени (Тысячелетнего царства — Ис. 24:22) получают наказание, уничтоженные навечно (Ис. 24:20–23). Господь затем воссоздает новое небо и новую землю, воссоздает «Иерусалим веселием и народ его радостью» (Ис. 65:17, 18). Мир становится восстановленным Эдемом, и провозглашается универсальное и вечное Божье Царство (Зах. 14; Ис. 24:27; 35; 51:3). «Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Мое на поклонение, говорит Господь» (Ис. 66:23). Грех и грешники полностью уничтожены, и зло больше не восстанет никогда (Ис. 66:24; см. Наум. 1:9).

Эсхатологическое исполнение Божественного обетования/плана для ветхозаветного Израиля

Один из наиболее важных вопросов в данном исследовании связан с исполнением (или неисполнением) различных ветхозаветных классических пророчеств, предсказывающих славное эсхатологическое будущее для Израиля. Ясно, что спустя более чем два тысячелетия после ветхозаветной эры многие пророчества, касающиеся будущего Израиля как народа, не исполнились так, как было предсказано в Ветхом Завете. Стали ли эти пророчества об Израиле недействительными? Они уже не исполнятся? Или они все еще являются частью Божественного плана на будущее? Если они исполнятся в будущем, какова природа этого эсхатологического исполнения?

На эти вопросы были получены очень разные ответы. Диспенсационалисты уверены, что в Библии изложено две явно различимые программы спасения для человечества — одна для этнической (геополитической) группы Израиля и одна для язычников (церкви). Божественные предсказания патриархам относительно геополитических аспектов израильской истории, так же как и духовных благословений, считаются безусловными, основанными на неотменяемых Божественных обетованиях (Быт. 12:1–7; 17:8; 26:3–5; см. 2 Цар. 7:12–17 и т. д.). Хотя ветхозаветный Израиль пережил проклятия завета в виде разрушения и пленения (описанные в Лев. 26:14–39 и Втор. 28:15–68), в то же самое время во исполнение этих же библейских текстов Израиль никогда не будет полностью отвержен и уничтожен, но в последние дни будет собран как геополитическая единица и вновь получит во владение свою землю (Лев. 26:40–45; Втор. 30:1–10).

Согласно этому сценарию, мы сейчас живем в эпоху господства церкви, которая представляет собой хронологический разрыв во всеобъемлющем Божьем плане для Израиля, вызванный изначальным отвержением Христа израильским народом. Хотя некоторые (прогрессивные) диспенсационалисты допускают частичное, духовное исполнение ветхозаветных обетований завета Израилю церковью, все они согласны, что полное и буквальное исполнение произойдет через восстановленное государство народа израильского. Государство Израиль, созданное в 1948 году, считается ключевым в завершении Божьего плана для Израиля как геополитического образования, и завершение этого плана считается неизбежным, происходящим буквально так, как описано в ветхозаветных пророчествах Царства.

Богословы христианского завета, с другой стороны, утверждают, что обетования/пророчества относительно Израиля как народа были условными и зависели от верности народа завету. Согласно этой точке зрения, поскольку еврейский народ оказался неверным завету, отвергнув Мессию, ветхозаветный Израиль получил проклятия, описанные во Втор. 28, вместо благословений и был навсегда замещен церковью, которой принадлежит исполнение ветхозаветных обетований завета духовной природы. Тексты, описывающие славное будущее для народа израильского, обещанное на условии верности завету, более не действительны, а замещены духовным и универсальным исполнением в духовном Израиле — церкви.

Многие пророчества, сделанные ветхозаветными классическими пророками, действительно заключены в рамки отношений завета, в которых народ Божий всегда свободен оставаться верным завету и пожинать благословения завета или упорствовать в неверности и получить проклятия завета. Таким образом, как мы уже отмечали, классические пророки предлагают два возможных варианта: Божий план для благословения Израиля, если он следует пророческому призыву оставаться верным Его завету, но также осуждение и проклятия завета, если Израиль упорствует в неверности завету. В классическом пророчестве содержатся повторяющиеся призывы к покаянию, чтобы Бог мог излить Свои благословения, и предупреждения о суде, если Израиль не раскается. В этом отношении пророчества о царстве классических пророков могут считаться условными по своей природе.

В отношении завета мы должны помнить следующее: во-первых, на наиболее базовом уровне все Божественные заветы в Писании являются частью безусловного обетования Божьего организовать спасение для человечества, высказанного впервые в Быт. 3:15 и расширяемого в каждом последующем случае развития этого единого завета (см. например, обетования в Быт. 12, позже включенные в завет Авраама в Быт. 15 и 17). Таким образом, как мы уже отметили, приход Мессии для исполнения Божьего искупительного заветного обетования является безусловным и абсолютно не зависит от человеческого выбора. Однако актуализация Божественного обетования в жизни людей зависит от ответа каждого человека и его принятия дара спасения от Мессии.

Вторая характеристика ветхозаветных заветов, в частности, заветов Авраама и Давида, — это их параллельность древним ближневосточным дарственным заветам⁶, когда царь дарует землю или владения одному из своих подчиненных и его потомкам навечно в качестве признания верности этого слуги. Бог обещал Аврааму и его потомкам вечное владение землей, основываясь на верности патриарха завету (Быт. 17:8; 26:3–5 и т. д.). Давиду Бог дал дополнительное обещание нескончаемого царства (2 Цар. 7:12–16; Пс. 88:34–37).

Третья характеристика библейских заветов также параллельна древним ближневосточным дарственным заветам, в которых только те потомки одариваемого, кто остался верным короне, на самом деле получают долю в подаренном навечно имуществе. Поколение за поколением потомков могут быть лишены права на владение этим имуществом, но в конечном итоге подаренное будет возвращено верному потомку. Так же и в Писании Бог завещает навечно землю Аврааму и его потомкам и царственный престол, и царство Израильское Давиду и его сыновьям (2 Цар. 7:12–16). И хотя на протяжении многих поколений Божественный дар с его национальной составляющей удерживался, но в будущем все, что было обещано в рамках Божественного дара, будет возвращено потомкам Авраама, верным «вечному завету», заключенному с ним (Быт. 17:7, 13, 19).

Это подводит нас к последней и, на мой взгляд, наиболее важной характеристике ветхозаветных заветов. Кто является народом завета, который должен получить царство, обещанное Аврааму? Включает ли Израиль в себя только прямых, этнических потомков Авраама, чье родословие ведется от его сына Исаака и сына Исаака Иакова? Ответ на это — громкое «нет»! Как мы видели выше, во всем Ветхом Завете говорится о том, что Божий план для Израиля заключался в привлечении народов и государств, окружающих Израиль, и приглашении их стать частью Божьего народа завета. Ветхозаветный Израиль состоял из прямых физических потомков Иакова плюс множества других людей из различных народов, принявших израильского Бога Яхве и решивших стать частью сообщества завета (к примеру, множество египтян во времена исхода [Исх. 12:38], Сепфора, мидяне и хушиты [Исх. 2:16, 21], хананеянка Раав и ее семья [Нав. 6:22–25], моавитянка Руфь [Руфь 1:16, 17], хеттеянин Урия [2 Цар. 11] и множество персов, присоединившихся к Израилю [Есф. 9:27]). Все они назывались Израилем, никто из них не считался людьми второго класса в народе израильском (Ис. 56:1–8; Иез. 47:22, 23). В Ветхом Завете не существовало двух разных планов для двух разных групп людей, боящихся Бога; все были призваны присоединиться к библейскому Израилю, всегда был остаток тех, кто не только назывался израильтянином, но также ясно демонстрировал истинную верность завету с Богом Израиля (например, Ис. 16:22, 23; Иер. 23:3; Мих. 2:12; Соф. 3:3)⁷.

Теперь в свете этих аспектов ветхозаветных заветов, которые будут дополнены информацией из Нового Завета, давайте посмотрим, как данные Израилю обетования Царства находят свое трехступенчатое эсхатологическое исполнение — в связи с Первым пришествием Иисуса и в связи с церковью на протяжении всей новозаветной эры, в том числе и в конце времен. Выше мы отметили, что уже в ветхозаветные времена обетования царства начали исполняться в эпоху Соломона и еще раз после возвращения Израиля из вавилонского пленения. Кульминацией этих обетований стало Первое пришествие Мессии в «последние дни» (Евр. 1:2). Когда Мессия, главный Царь Израиля и Представитель израильтян, пришел на землю, Он явил Собой основное исполнение этих обетований Царства (Мф. 12:28; 2 Кор. 1:20). Через Свою жизнь, смерть и воскресение Он провозгласил «власть» или «правление» Бога на земле («Царство благодати», которое Иисус называл «Царством Божьим»).

Во время Первого пришествия Христа народ израильский в целом «слушал Его с услаждением» (Мк. 12:37), и, хотя многие неверно понимали Его миссию, считая, что она заключается в политическом избавлении Израиля от оккупации Рима, они широко превозносили Его как Мессию (Мф. 21:1–11). В день Его воскресения ученики по пути в Еммаус утверждали, что Иисус «был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом» (Лк. 24:19). В день Пятидесятницы, через десять дней после Его вознесения, в один день были обращены тысячи иудеев (Деян. 2:41), и стабильно растущее новозаветное сообщество завета, как и в Ветхом Завете, состояло в первую очередь из иудеев — множества из них, к которым присоединилось другое множество язычников, ответивших на проповедь последователей Иисуса (Деян. 2:47; 4:4; 5:14; 6:1, 7 и т. д.).

Таким образом, Новый Завет не рисует картины двух отдельных планов спасения для двух отдельно взятых народов Божьих. Есть одно-единственное оливковое дерево, символизирующее истинных детей Божьих, которое состоит из естественных ветвей (верующих иудеев, духовного Остатка «по избранию благодати» — Рим. 11:5) и привитых (язычников, Рим. 9–11, особенно 11:17, 24), как и в ветхозаветные времена. Хотя во время Первого пришествия Иисуса многие из оливковых ветвей были сломаны, однако Павел ожидал эсхатологическую прививку к иудеям до Второго пришествия, чтобы таким образом «весь» истинный Израиль (и иудеи, и язычники) был спасен (Рим. 11:26).

С отходом израильского народа от теократии, вызванным отвержением Христа руководителями Иудеи, национальные (геополитические) обетования завета больше не могли быть исполнены в еврейском народе, как то изначально планировал Бог. В течение всей истории христианства духовные благословения завета были воплощены людьми Божьего Завета, которые были как из иудеев, так и из язычников, собранных благодаря проповеди со всего мира. Духовный Израиль, церковь, как Тело Христово получает все обещанные благословения Царства (Гал. 3:29), но это только духовное исполнение; и то, что относилось к народу, теперь приобретает духовное, универсальное и/или небесное значение. Например, гора Сион используется как символ вселенской церкви (Рим. 9:33; 1 Петр. 2:6), которая теперь является «царственным священством, народом святым» (1 Петр. 2:9; ср. с Исх. 19:6), или отсылает читателей к небесному городу Иерусалиму, к которому устремлен дух земных верующих (Гал. 4:26; Евр. 12:22–24).

Но буквальность обетований завета не исчезает полностью. По истечении времени «эсхатологический Израиль», состоящий из всех верных Богу людей, живших на протяжении всех веков, включающий в себя и иудеев, и язычников, будет воскрешен и собран, чтобы увидеть и пережить окончательное, всеобщее, славное и буквальное исполнение обетований Ветхого Завета. На небесах в течение тысячи лет они будут царствовать со Христом в Новом Иерусалиме, а после окончания тысячелетия обретут наконец свое вечное наследство — обновленную землю (Откр. 20–22). Хотя культурно-специфические аспекты обетований геополитического ветхозаветного завета будут универсализированы, тем не менее их окончательное буквальное исполнение является определенным.

Книга Откровение подтверждает это окончательное и буквально-универсальное исполнение пророчеств Ветхого Завета, когда у Иезекииля (Иез. 38, 39) описывается история после Тысячелетнего царства и битвы сил зла. «Гог и Магог», символизирующие всех врагов Божьих, живших на протяжении истории земли, терпят поражение в нападении на святой город Божий и Его народ, а затем гибнут в озере огненном (Откр. 20:8, 9). Подобным же образом и Новый Иерусалим, вечный дом святых на обновленной земле, в значительной степени описан языком Иезекииля (Иез. 40–48), а опыт, о котором писал Исаия (Ис. 25:8), исполняется в том виде, что «Бог отрет всякую слезу с очей их» (Откр. 21:4). Семя Авраама унаследует землю обетованную, которая уже и в Ветхом Завете была расширена, чтобы включить в себя всю землю. Кроткие в конце концов «наследуют землю» (Пс. 36:11, ср. Мф. 5:5)!

Подводя итог, можно отметить, что классические ветхозаветные пророчества имеют одно эсхатологическое (относимое к последнему времени) исполнение в три этапа: 1) инаугурационная эсхатология: основное исполнение ветхозаветных эсхатологических надежд, кульминацией которых стали земная жизнь и служение Иисуса, Представителя израильтян, при Его Первом пришествии; 2) апроприированная эсхатология, затрагивающая духовные аспекты служения церкви (состоящей как из иудеев, так и из язычников), Тела Христова, в период между Первым и Вторым пришествием Христа, но не имеющая национальных аспектов исполнения; 3) завершенная эсхатология: аспект окончательного, всеобщего исполнения пророчества эсхатологическим Израилем (всеми искупленными, включая и евреев, и язычников) в связи с вступлением в период, который наступит после Второго пришествия и будет включать в себя не только духовное измерение исполнения, но и буквальное.⁸

Способ исполнения на каждом из этих этапов различается в зависимости от физического и/или духовного присутствия Христа-Царя по отношению к Его Царству. На первом этапе, во время земного служения, Христос, будучи представителем народа Божьего, физически присутствовал на земле, и исполнение обетований было буквальным и локальным, сосредоточенным на Нем. Например, пророчества о собирании (Втор. 30; Иез. 36, 37) получили первоначальное буквальное исполнение, поскольку Он буквально призвал двенадцать учеников к Себе (Мф. 5:1; Ин. 10:14–16; 11:52).

На втором этапе, во времена церкви, для которой Христос универсален, но присутствует лишь духовно (посредством Его Духа), исполнение является уже и универсальным, и духовным. Например, в этот период ветхозаветные пророчества о собирании исполняются, поскольку народ Божий собран духовным образом (не физически) и повсюду, объединенный верою во Христа (Мф. 18:20; Евр. 12:22).Наконец, во время Второго пришествия, когда Христос физически вернется и буквально объединит весь народ Божий, призвав Его к себе, воссоединит Царя и Его Царство, исполнение будет буквальным во славе и универсальным. Вновь возвращаясь к ветхозаветным пророчествам о собирании, во время Второго пришествия и после Тысячелетнего царства в преддверии вечности, Христос буквально и со славой собирает всех Своих людей к Себе (Мф. 24:31; 2 Фес. 2:1; Откр. 21, 22).

В книге Откровение различные ветхозаветные фрагменты окончательного исполнения соединяются и находят свое буквальное славное и всеобщее исполнение во Христе, Царе побеждающем, и Его народе, эсхатологическом Израиле.

5. Практические шаги для толкования

Следующие шаги могут стать полезным практическим руководством по толкованию пророческих предсказаний в Ветхом Завете.

1. Определить исторический фон пророчества: кто написал пророчество, когда и при каких обстоятельствах. Определить случаи, когда описание могло перейти от непосредственного локального кризиса, как приведено в книге или в конкретном тексте, к эсхатологическому «Дню Господню» в конце времен (к примеру, описание местной язвы саранчи Иоилем, а затем переход к эсхатологическому «Дню Господню»).
2. Проанализировать литературную структуру книги и рассматриваемого текста, определить место отрывка и его роль в общей структуре главы или книги (к примеру, Быт. 3:15 является хиастическим центром Быт. 3).
3. Внимательно рассмотреть естественное грамматическое построение текста — слова, фразы, времена глаголов, структуру предложений, чтобы понять, что именно было предсказано (к примеру, в Быт. 3:15 переход от собирательного «потомки» [духовные потомки Евы] к «Потомку» в единственном лице [Мессии], этот переход также заметен в Быт. 33:17, 18, как отметил Павел в Гал. 3:6, 16).
4. Обратить внимание на любые очевидные символы или любой иносказательный язык и определить значение каждого символа или фигуры речи в свете непосредственного контекста и использования их в других частях Писания (например, множество знаков-действий в книге Иезекииля).
5. Определить, какой это тип пророческого предсказания: мессианский, пророчество против других народов или обетование Царства для теократического Израиля. Если это мессианское пророчество, обратить внимание, какие аспекты этого предсказания не зависят от выбора человека и поэтому являются безусловными и какие из них описывают результат пришествия Мессии, который зависит от реакции Израиля. Также обратить внимание на то, является ли предсказание напрямую мессианским (как в Пс. 109) или не напрямую (типологически) мессианским (как в Пс. 2). Если это типологически мессианское пророчество, следует искать указания в самом тексте на то, что язык предсказания выходит за то, что актуально для ветхозаветного человека, события или института, и указывает на Мессию. Можно использовать Симфонию, чтобы обнаружить связи между ветхозаветным пророчеством и жизнью Иисуса, описанной в евангелиях.
6. Если это пророчество Царства, касающееся будущего Израиля, важно проанализировать конкретные данные обетования или пророчества, проверить Симфонию, чтобы найти схожие пророчества в других частях Ветхого Завета.
   Неплохо было бы представить первоначальный Божественный план для народа израильского, если бы он остался верным Богу, а также проклятия завета, которые грозят народу в случае неверности завету, что нарушит Божественный план.

7. Стараясь понять новозаветное исполнение этих обетований Царства, следует помнить, что Иисус — Представитель израильтян — воплощал Собой базовое, первоначальное, буквальное исполнение этих пророчеств о Царстве. (К примеру, пророчество о «собирании» народа получило свое буквальное первоначальное исполнение, когда Он собрал двенадцать учеников).
8. Важно осознать, что эти же самые обетования/пророчества завета нашли свое духовное исполнение в церкви, Теле Христовом (к примеру, церковь духовно объединена верой в Иисуса).
9. Стоит обратить внимание на то, что эти пророчества о Царстве найдут свое окончательное, универсальное и буквальное исполнение во время Второго пришествия и после него (к примеру, Христос в глобальном и буквальном смысле собирает всех Своих людей к Себе во время Второго пришествия и после Тысячелетнего царства).
10. В отношении национального/геополитического значения образа Израиля в пророчествах о Царстве важно помнить, что эта терминология (Иерусалим, гора Сион, Израиль и т. д.) в Новом Завете часто используется в более универсальном смысле и означает христианский Израиль, небесную реальность или Новый Иерусалим после Тысячелетнего царства.
11. Обетования Царства, описывающие врагов Израиля, в Новом Завете точно так же должны толковаться в отношении Христа (как в шагах 7–9): буквальные земные враги Христа во время Его Первого пришествия (например, Ин. 13:18), духовные, глобальные враги церкви в христианскую эру (Откр. 12:13–16) и буквальные, глобальные враги во время Второго пришествия и после него (Откр. 20:8, 9).
12. Ветхозаветные пророчества о Царстве, похожие на апокалиптические, относящиеся непосредственно к последней эсхатологической битве между Израилем и его врагами (Иез. 38, 39; Зах. 12–14; Иоил. 3; Ис. 24–27), должны также толковаться в соответствии с ориентированными на Христа принципами, изложенными выше. Окончательное исполнение буквально (например, враги Божьи в буквальном смысле пойдут против Иерусалима, и Масличная гора в прямом смысле разделится надвое [Зах. 12:1–9; 14:4; см. Откр. 20:9]), но упоминание Израиля и его врагов используется в более универсальном смысле: Израиль относится к истинному народу Божьему во все века; Гог и Магог относятся ко всем их врагам (Иез. 38–39; см. Откр. 20:8).

Ричард Дэвидсон, доктор теологии, профессор кафедры ветхозаветных исследований семинарии Университета Андрюса.

Ссылки

Библейские цитаты взяты из Синодального перевода Библии, если иное не указано особо.

¹ См. J. Barton Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy: The Complete Guide to Scriptural Predictions and Their Fulfilment (Grand Rapids, MI: Baker, 1973), pp. 13, 674, 675. Согласно анализу Пейна, из 23 210 стихов в Ветхом За-вете пророческую информацию содержат 6 641 или 28,5%.

² Обсуждение библейской типологии см. в гл. 13 и Richard M. Davidson, Typology in Scripture: A Study of Hermeneutical Typos Structures (Andrews University Dissertation Series, 2; Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1981).

³ Перевод Института перевода Библии в Заокском.

⁴ См. Jack Collins, «A Syntactical Note (Genesis 3:15): Is the Woman’s Seed Singular or Plural?» Tyndale Bulletin 48 (1997): 139–148; и Afolarin O. Ojewole, «The Seed in Genesis 3:15: An Exegetical and Intertexual Study» (Ph.D. Dissertation, Andrews University, 2002), 190–207.

⁵ Более полное обсуждение и доводы см. в Richard M. David son, «The Eschatological Literary Structure of the Old Testament,» in Creation, Life, and Hope: Essays in Honor of Jacques B. Doukhan, ed. Jiri Moskala (Berrien Springs, MI: Old Testament Department, Seventh-day Adventist Theological Seminary, Andrews University, 2000), 349–366; см. например John H. Sailhamer, «The Messiah and the Hebrew Bible,» JETS 44 (2001): 5–23.

⁶ См. Moshe Weinfeld, «The Covenants of Grant in the Old Testament and the Ancient Near East,» JAOS 90 (1976): 184–203.

⁷ См. Gerhard F. Hasel, The Remnant: The History and Theology of the Remnant Idea From Genesis to Isaiah (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1972); и Kenneth Mulzac, «The Remnant Motif in the Context of Judgment and Salvation in the Book of Jeremiah» (Ph.D. dissertation, Andrews University, 1995).

⁸ Более подробное рассмотрение этих принципов см. Davidson, «Sanctuary Typology,» in Symposium on Revelation —BookI, Daniel and Revelation Committee Series, vol. 6, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Biblical Research Insti tute, 1992), pp. 99–111, и Hans K. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy: Principles of Prophetic Interpretation (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1983)

По материалам Института Библейских Исследований