Очевидно, что отрывок Откр. 11:3–13 достаточно символичен, как и вся апокалиптическая часть книги Откровение (главы 4—22а). И это позволяет нам сузить исследование до двух основных вариантов интерпретации. Либо два свидетеля указывают на церковь или на церковь и синагогу, либо они олицетворяют Ветхий Завет и Новый Завет. Хотя многие исследователи Откровения идентифицируют двух свидетелей с двумя историческими личностями, главным образом, из Ветхого Завета, чаще всего они рассматривают их в качестве представителей церкви. О рассматриваемом отрывке можно сказать многое, но мы все же сосредоточимся на вопросе, представляют ли эти свидетели церковь или все-таки Священное Писание.
I. Контекст
1. Видение о трубах. Отрывок Откр. 11:1–13 является частью одной из семеричных сцен, присущих Откровению, а именно описанием семи труб. В этом видении вводная храмовая сцена (8:2–6) сопровождается звуком шести труб (8:7–9:21). Перед звучанием последней трубы появляется своего рода интерлюдия, включающая в себя Откр. 10:1–11:14. Она оканчивается описанием действий двух свидетелей. Было бы предпочтительнее назвать данный раздел как расширение или развитие шестой трубы, называемой еще вторым горем. И действительно, Откр. 11:14 содержит краткое утверждение, указывающее на окончание второго горя и начало третьего горя — седьмой трубы. Если седьмая труба изображает наступление Царства Божьего и относится к окончательному суду, то в Откр. 10, 11 говорится о времени, предшествующем заключительным событиям мировой истории.
2. Откровение 9–11. 10-я и 11-я главы книги Откровение, безусловно, связаны между собой, в том числе и посредством концепции пророчества2. В главе 10 Иоанн получает указание пророчествовать. В Откр. 11а два свидетеля действуют как пророки3. Описывается их служение и судьба и то, какое влияние они оказали на человечество.
Взаимосвязь прослеживается не только между главами 10 и 11, но и между 9-й и 10–11-й главами. Выражение ek ton stomaton auton ekporeutai pur («изо рта их выходил огонь») из Откр. 9:17 встречается и в Откр. 11:5, но в обратном порядке, со словом stoma в единственном числе. Нигде более данное выражение не встречается.
Два свидетеля обладают по крайней мере одной из тех способностей, которыми обладают описываемые здесь кони. Здесь противопоставляются силы добра и зла.
Шестая труба несет негативный оттенок. Оставшиеся в живых даже не раскаиваются в том, что совершили.
Тем не менее Откр. 10 и 11a добавляют и позитивную ноту. Перед нами пророк Иоанн, а также два свидетеля или пророка. Несмотря на то, что пророки были убиты, они воскрешены и взяты на небо. Знаменательно, что наконец-то появляются те, кто прославляют Бога4.
Не все представляется в мрачных тонах. Служение двух пророков, равно как и служение Иоанна, не будет напрасным, оно возымеет положительный эффект — некоторые все же придут к покаянию.
3. Откровение 11а. Главными фигурантами Откр. 11:1–14 являются Иоанн, два свидетеля, зверь, жители земли и голос с небес. Отсутствие упоминания о видении в начале главы 11 может указывать на то, что ее не следует отделять от 10-й главы5. Видение, голос и действие продолжаются, даже когда появляются новые сцены6.
Откр. 10 оканчивается повелением пророчествовать, и оно обращено к Иоанну. Откр. 11 по-прежнему связано с Иоанном. Это второе символическое действие, которое он должен исполнить после того, как съел свиток.
Иоанну дается измерительная трость, и звучит прямая речь о повелении измерить храм7.
Изменения происходят начиная с Откр. 11:3. Хотя прямая речь продолжается, Иоанн уже не получает повеления. Вместо этого дается информация о двух свидетелях. Эти два раздела связаны одним и тем же элементом времени, а именно периодом в сорок два месяца, которые равны 1 260 дням8, глаголом «давать»9 и концепцией города10. Таким образом, полное описание шестой трубы позволяет рассматривать ее как более крупную структурную единицу. Тем не менее мы вполне обоснованно можем рассматривать отдельную сцену, касающуюся двух свидетелей, обязательно учитывая при этом взаимосвязь с предыдущим материалом.
II. РАССМОТРЕНИЕ ОТРЫВКА ОТКР. 11:3–13
Два свидетеля обладают даром пророчества (см. Откр. 11:3, 6). Они названы двумя оливковыми деревьями, двумя светильниками (11:4) и двумя пророками (11:10).
С этим пророчеством в Откр. 11 появляется важная концепция. В структуру Откр. 11:3–13 вплетены элементы времени. Описывается служение двух свидетелей, и при этом подчеркивается, что оно будет продолжаться 1 260 дней. Изменения происходят в Откр. 11:7, когда подходит к концу служение свидетелей. В Откр. 11:9 появляется еще один элемент времени, три с половиной дня с момента их смерти. Снова происходит изменение: kai meta tas treis hemeras kai hemisu («после трех дней с половиною» — 11:11), и сообщается о воскрешении и вознесении свидетелей (см. Откр. 11:11, 12). При описании их воскресения и вознесения говорится также и о последствиях этих событий и реакции их врагов. Фраза kai en ekeine te hora («и в тот же час») в Откр. 11:13 соединяет этот стих с предыдущим, описывая вознесение двух свидетелей.
Итак, мы можем структурировать Откр. 11:1–13 следующим образом:
Два свидетеля (3–13)
(1) Служение двух свидетелей (3–6)
(а) Пророчество в течение 1 260 дней (3)
(б) Предстояние перед Господом в образе двух оливковых деревьев и двух светильников (4)
(в) Их авторитет и власть (5, 6)
(2) Конец их свидетельства (7–10)
(а) Свидетельство о звере (7)
(б) Описание мертвых тел, лежащих три с половиной дня (8, 9)
(в) Радость живущих на земле (10)
(3) Через три с половиной дня (11–13)
(а) Воскрешение и воздействие на тех, кто видит это (11)
(б) Вознесение, видимое врагами (12)
(в) Землетрясение, разрушающее город, убивающее одних и заставляющее других прославлять
Бога (13).
III. ХАРАКТЕРИСТИКА ДВУХ СВИДЕТЕЛЕЙ
Хотя некоторые характеристики этих двух свидетелей уже были упомянуты ранее, необходимо подробнее остановиться на них, чтобы получить более ясное представление об идее данного отрывка.
1. Они названы двумя свидетелями. Родовое понятие mart- имеет особое значение в Откровении. Оно входит в состав двух существительных: «свидетель» как личность (martus) и «свидетельство» как весть, провозглашенная свидетелем (marturia), а также в состав глагола «свидетельствовать» (martureo). Эти два существительных используются по отношению к двум свидетелям (см. Откр. 11:3), заканчивающим свое свидетельство (см. Откр. 11:7).
Существительное martus встречается в Откровении пять раз. Иисус (1:5; 3:14) и Его последователи (2:13, 17:6), а также две сущности, упомянутые в нашем отрывке (11:3), характеризуются как свидетели.
Те, кто свидетельствуют (martureo), — это Иоанн (1:2), ангел, посланный Иисусом (22:16), и Сам Иисус (22:18, 20). О чем их свидетельство? Иоанн, получив откровение Иисуса Христа посредством ангела, «свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел» (Откр. 1:2). Та же самая идея обнаруживается и в конце книги Откровение. «Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах» (Откр. 22:16), имеется в виду книга Откровение. Сам Иисус обращает внимание на Священное Писание как воплощенное в книге Откровение. «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни, и в святом граде, и в том, что написано в книге сей. Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22:18–20).
Чаще всего в книге используется термин marturia11.
Один раз он используется для обозначения небесного святилища, «шатра свидетельства». В Откр. 12:11 народ Божий победил сатану «кровию Агнца и словом свидетельства своего». Здесь мы уже сталкиваемся с двумя элементами. Другие два элемента встречаются в Откр. 12:17, когда мы слышим о заповедях Иисуса и Его свидетельстве, которое в Откр. 19:10 обозначается как Дух пророчества. Однако наиболее распространенной является комбинация терминов «Слово Божье и свидетельство/свидетель (Иисуса)» (1:2; 9; 6:9; 20:4)12. В Откр. 11:7 два свидетеля оканчивают свое свидетельство.
Итак, в Откровении наиболее важным в родовом понятии mart- является слово marturia. Снова оно появляется в связи с другим выражением — «Слово Бога». Marturia — это не столько то, что провозглашают верующие, но и то, что они имеют. Marturia имеет отношение к пророчеству. И действительно, параллельный текст к Откр. 19:10 заменяет фразу «свидетельство Иисуса» на «пророки» (Откр. 22:9). Глагол (martureo) используется для указания на Писание, Слово Божье и свидетельство Иисуса, причем последнее отражено в книге Откровение. Таким образом, корень «mart-» в Откровении имеет теснейшую взаимосвязь с Писанием.
Почему два свидетеля? Второй свидетель очень важен, поскольку согласно ветхозаветному закону, для того чтобы состоялось дело в суде, необходимо было иметь двух или трех свидетелей (см. Втор. 19:15)13. Этот принцип используется и в Новом Завете. Иисус неоднократно применял этот принцип к Себе14.
2. Они — две маслины. В то время как слова с корнем «mart-» встречаются довольно часто, выражение «две маслины» встречается в Откровении только единожды.
Ветхозаветной параллелью данного выражения, безусловно, является отрывок из Зах. 4:1–10. Там мы находим светильник и рядом с ним две маслины, которые снабжают светильник маслом.
Кеннет Стрэнд показывает ошибочность распространенной интерпретации данного отрывка. Вот что он пишет: «Наиболее распространенная интерпретация отрывка из книги пророка Захарии, представленная в комментариях, состоит в том, что две маслины олицетворяют двух лидеров, находящихся среди вернувшихся после вавилонского плена еврейских изгнанников, — обычно считают, что это Иисус и Зоровавель. Однако же при интерпретации символизма главы 4 упускается из виду то, что данная глава упоминает только одного лидера — Зоровавеля, а глава 3— только Иисуса«15.
Данный текст ясно связывает две маслины с работой Святого Духа16. Светильник олицетворяет Зоровавеля. В то время как число светильников в Откровении увеличивается с одного до двух, и у Захарии, и в Откровении присутствуют две маслины. Стрэнд утверждает, что ввиду сохранения численности их значение должно оставаться неизменным в обеих библейских книгах и «относиться к работе Духа», то есть «к роли Святого Духа в обеспечении Словом Божьим как в ветхозаветном, так и в новозаветном аспектах«17.
3. Они — два светильника. Светильники упоминаются в книге Откровение семь раз. Шесть из этих упоминаний встречаются в эпистолярной части Откровения, в данном случае в Откр. 1 и 218. Они изображают семь золотых светильников и отождествляются с семью церквами (1:20). Еще одно место, где встречаются светильники, это Откр. 11:4. Некоторые исследователи утверждают, что два свидетеля из Откр. 11 должны указывать на церковь, поскольку упомянутые семь светильников явно олицетворяют церкви. Они призывают к последовательности в использовании терминов в Откровении. Некоторые предположили, что двумя свидетелями Откр. 11 являются две непорочные церкви из Откр. 2 и 3 — Смирна и Филадельфия19.
Здесь следует заметить, что, хотя обычно слова используются с одним и тем же значением на протяжении всей книги Откровение, есть и исключения из правил.
Так, семь ангелов семи церквей (см. Откр. 1–3) отличаются от четырех ангелов из Откр. 7, а также от семи ангелов, дующих в семь труб, из Откр. 8:11. Иногда в Откровении они олицетворяют людей, в других случаях — небесных существ. Термин, обозначающий светильники (luksniai), происходит от слова «свет» (luksnos).
В то время как в Откр. 22:5 мы читаем о свете светильника и свете солнца, в Откр. 21:23 Иисус, Агнец, Сам является светильником. Изменение значения может произойти и с упомянутыми светильниками. В Откр. 11 они отождествляются с двумя оливами, двумя свидетелями и двумя пророками. Существует также разница в отношении их местоположения. В то время как Иисус Христос ходит среди семи светильников на земле (2:1), два светильника из Откр. 11 стоят перед Господом земли, возможно, будучи связанными с Его небесным святилищем20.
Иоанн творчески подходит к использованию выражений и ветхозаветных аллюзий. Он соединяет различные сцены и тексты. Данный феномен необходимо учитывать при интерпретации Апокалипсиса. «Один светильник [Зах. 4] превращается в два, и они становятся синонимами двух маслин«21. Следует также иметь в виду, что в Откр. 11 идея светильников не является преобладающей. Наибольшую важность здесь представляет идея свидетельства и пророчества. И снова подчеркивается работа Святого Духа. Светильником и светом в Пс. 118:105 названо именно Слово Божье.
4. Они — два пророка и пророчество. Два свидетеля пророчествуют (11:3), они являются пророками (11:10), и им приписывается пророчество (11:6).
Группа слов с корнем «profet-» в книге Откровение имеет большое значение, особенно в главе 11. Сюда относятся глагол «пророчествовать» (profeteuo), существительное «пророчество» (profeteia), существительное «пророк» (profetes), существительное «пророчица» (profetis) и существительное «лжепророк» (pseudoprofetes). Последние два значения к нашему отрывку не имеют отношения22.
Слово «пророчествовать» используется только в Откр. 10:11 и 11:3, и в достаточно широком контексте. Апостол Иоанн должен пророчествовать, равно как и два свидетеля.
Слово «пророк» в Откровении описывает только истинных пророков и двух свидетелей23. Пророки называются рабами Бога (10:7; 11:18) и отличаются от других верующих, называемых святыми (16:6), и апостолов (18:10). Кажется, этот термин описывает только тех людей, которые обладают абсолютным даром пророчества, в отличие от других верующих. Этот термин нельзя использовать в контексте того, что мы сегодня называем «пророческим служением пастора или церкви».
Слово «пророчество» встречается в Откровении семь раз. В Откр. 19:10 мы читаем о Духе пророчества. Два свидетеля действуют «во дни пророчества своего». Все остальные тексты относятся к книге Откровение. Слова блаженства произносятся для тех, кто читает и слышит слова пророчества и «соблюдает написанное в нем» (1:3). Это повторяется и в Откр. 22:7: «Блажен соблюдающий слова пророчества книги сей». Та же формулировка обнаруживается в Откр 22:10, 18 и в Откр. 22:19: «Если кто отнимет что от слов книги пророчества сего…».
Таким образом, родовое понятие profet- фокусируется на подлинном пророчестве в узком смысле слова и на плоде данного пророчества, которое содержится в книге Откровение и, в более широком смысле, в Священном Писании. Примечательно, что в контексте двух свидетелей используются все три ключевые термина родового понятия profet-. Фактически, два свидетеля являются единственной сущностью, которая описывается всеми тремя главными терминами этого родового понятия. Из этого следует, что пророчество — наиболее яркая характеристика двух свидетелей. Тесная взаимосвязь этого родового понятия с подлинным даром пророчества и с Писанием подсказывает правильное направление в толковании двух свидетелей.
5. Стоящие пред Богом. Два свидетеля находятся в близком присутствии Господа. Они стоят перед Богом земли (11:4). Они принадлежат Господу, служат Ему, Он дает им защиту и полномочия. Выражение «стоящие пред Богом» может указывать на их «небесное происхождение«24. Выражение «стоять пред» используется в Откровении четыре раза. В Откр. 7:9 великое множество стояло перед престолом и перед Агнцем. В Откр. 8:2 семь ангелов с семью трубами стояли перед Богом.
В Откр. 11:4 два светильника стоят пред Богом земли. Во всех этих случаях изображаются личности, которые близки Богу и находятся в гармонии с Ним. Они имеют особые отношения с Богом. Однако в Откр. 20:12 после окончания Тысячелетнего царства на небесах воскресшие нечестивцы предстанут перед престолом и будут судимы. Описание этой группы людей явно несет отрицательный оттенок. В то время как те, кто принадлежит Богу, благословляются в Его присутствии, враги Бога не могут выдержать Его присутствия. Бил пишет:
«Правовая природа свидетельства усиливается положением самих свидетелей, поскольку они несут свое свидетельство в невидимом зале суда, «находясь перед Богом земли». Господь является всеведущим судьей земли, потому что Его «очи… объемлют взором всю землю» (ср. Зах. 4:10, 14; Откр. 5:7). Эта близость к Господу указывает на непосредственный источник их Божественного вдохновения и поручения. Хотя они и живут в мире, полном опасностей, они всегда находятся в суверенном присутствии Господа. Ничто не может отделить их от безопасных отношений с Ним«25.
Очевидно, что оба свидетеля разделяют судьбу своего Господа. В Откр. 11:8 идет речь об их трупах. Они принимают участие в смерти своего Господа, Который был распят26. Но через три с половиной дня они также участвуют в воскресении и вознесении.
6.Им приходится сталкиваться с трудностями, c врагами и временным поражением. Два свидетеля должны пророчествовать 1 260 дней, нося вретище. Иногда пророкам приходилось носить вретище (см. Зах. 13:4). Ношение вретища указывало на скорбь (см. Иер. 4:8) и раскаяние (см. Мф. 11:21)27. В то время как пророческое служение не всегда легко и может вызвать враждебность и неприятие со стороны нераскаявшихся, вретище может указывать на характер вести, которую провозглашают свидетели. Провозглашение Евангелия содержит также и элемент суда.
Двум свидетелям предстоит столкнуться со злой силой: «многими из народов, и колен, и языков, и племен» (11:9), живущими на земле (11:10) и в особенности со зверем, выходящим из бездны (11:7). Выражение «живущие на земле» — это термин Откровения, несущий негативный оттенок и обозначающий на земле врагов Бога и Его народа. Они испытали душевные муки ввиду того, что весть двух свидетелей взывала к их совести, но они так и не раскаялись. После смерти двух свидетелей они радуются только для того, чтобы испытать великий ужас, когда оба свидетеля вновь оживут.
Зверь, выходящий из бездны, кажется, представляет собой сатану, который действует посредством мирской власти. Слово «бездна» встречается в Откровении семь раз. Звезда, падшая с небес (9:1, 2), имеющая ключ от кладезя бездны и отворившая ее, олицетворяет сатану. Он приносит человечеству бедствия. Царь саранчи в Откр. 9:11, также названный ангелом бездны, Аполлионом и Аваддоном — губителем, также является падшей звездой, сатаной. Его демоническая армия заполонила землю. Однако в Откр. 20:1–3 происходит переворот. У сатаны отнимается сила. Он связан в бездне на тысячу лет. Это может указывать на Откр. 17:8, где зверь несет блудницу. Он был — и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель. Зверь в Откр. 11:7 ведет войну против двух свидетелей, побеждает и убивает их.
Существо, ассоциирующееся в Откровении с бездной, скорее всего, является сатаной, действующим зачастую посредством политических сил28.
В Откровении несколько раз встречается выражение «вести войну против». Аналогичная фраза используется и в Откр. 12:17, и в Откр. 13:7. В этих двух текстах она идентична, за исключением того, что группа, против которой ведется война, один раз названа Остатком, а другой раз святыми29. Еще одна аналогичная фраза находится в Откр. 19:19. Однако в этом случае война направлена не против живущих на земле, но против Иисуса, Всадника на белом коне, и против Его армии30.
В Откр. 11:7 порядок слов немного отличается. Глагол не используется в качестве инфинитива, и группа, о которой идет речь, а именно два свидетеля, просто обозначается как «они«31. Очевидно, используется та же самая идея при указании на войну между сатаной и теми, кто принадлежит Богу. Однако разница в формулировке может указывать на то, что два свидетеля не могут быть отождествлены с Остатком, или святыми. Фактически же в Откр. 11:13 упоминается Остаток, который реагирует на происходящее после воскрешения двух свидетелей.
После того, как два свидетеля были убиты, им было отказано в захоронении. «Трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят». «С точки зрения Востока, лишение погребения было актом великого оскорбления«32.
Выражение «великий город» в Откровении встречается восемь раз33. Поскольку во всех других текстах оно явно относится к Вавилону, Откр. 11:8 также, по-видимому, описывает Вавилон. Некоторые толкователи считают, что в Откр. 11:8 дается намек на древний Иерусалим34. Однако следует иметь в виду, что Откровение знает только Новый Иерусалим. Если выбрана последняя интерпретация, то стих мог бы выразить то, что посредством распятия Иисуса древний Иерусалим стал Вавилоном35. Другое возможное толкование заключается в том, что Вавилон первого века — Рим — был ответственен за смерть Иисуса. Аналогичным образом более поздний Вавилон будет ответственен за смерть двух свидетелей. «Упоминание ссылки на распятие заключается не в определении географического положения города, а в том, чтобы проиллюстрировать ответ язычества на праведность… Содом указывает на глубины нравственной деградации (ср. Быт. 19:4–11), а Египет является символом угнетения и рабства«36.
Описание города из Откр. 11:13, десятая часть которого рухнула, ассоциируется с Откр. 11:8 и указывает, скорее, на Вавилон. Для контраста в Откр. 11:2 упоминается святой город. Этот святой город, народ Божий, своеобразный предшественник святого города, Нового Иерусалима из Откр. 21, будет разрушен в течение 42 месяцев. В течение того же промежутка времени оба свидетеля пророчествуют, пока их не убивают. Великий город — место, где происходит убийство. Священный город попирают ногами37.
7. Они имеют власть. Двум свидетелям дается власть. Из их уст выходит огонь и пожирает их врагов. Они имеют власть убивать (11:5). Многие исследователи выявляют здесь параллели с Илией из Ветхого Завета38.
В Откр. 9:17, 18 огонь исходит из уст коней, демонической армии. Откр. 11 представляет нашему взору сторону победителей. Два свидетеля также могут извергать огонь из уст (греч. ед. ч.) и убивать своих врагов.
Кроме того, два свидетеля имеют власть затворить небо так, чтобы оно не проливало дождя, и власть превращать воду в кровь и поражать разного рода болезнями. Это напоминает нам об Илии из 3 Цар. 17 и о Моисее, по слову которого Бог обрушил на Египет третью язву (см. Исх. 7:17–19). Язвы из Откр. 9:18, 20 имеют аналог в Откр. 11:6. Таким образом, два свидетеля очень активны в течение 1 260 дней. Данный временной период следует понимать в соответствии с принципом «день за год».
Власть этих двух свидетелей очевидна не только до момента их смерти, но и в контексте их воскресения. В результате их вознесения многие погибают, остальных объемлет страх, и они воздают славу Богу.
IV. ЦЕРКОВЬ ИЛИ СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ?
На первый взгляд кажется, что этот очень символический отрывок о двух свидетелях может олицетворять как церковь, так и Священное Писание. Как уже упоминалось выше, большинство исследователей склоняются к тому, что здесь представлена церковь. Тем не менее при более близком рассмотрении достоверности данного взгляда может помешать ряд аспектов.
Кеннет Стрэнд высказывается в пользу ветхозаветной вести и новозаветного свидетельства.
«Эти два свидетеля являются «Словом Божиим» и «свидетельством Иисуса Христа» или тем, что сегодня мы называем пророческой вестью Ветхого Завета и апостольским свидетельством Нового Завета»39. Он пришел к такому заключению, заметив, что (1) два свидетеля «не функционируют как две отдельные сущности, а только как единое целое, пребывая в абсолютном единстве»40,
(2) что «два свидетеля представляют собой символизм, составленный из нескольких пророческих фонов за пределами очевидной аллюзии на Моисея и Илию, так же как в Откр. 11:8 «великий город» охватывает смесь символических ссылок…«41, и (3) что Откровение содержит обширную теологию двух свидетелей42.
Обратимся к некоторым аргументам, способствующим отождествлению двух свидетелей со Священным Писанием.
1. Единство двух свидетелей. Наблюдение Стрэнда о том, что два свидетеля функционируют как одна сущность, верно. Что бы они ни делали и что бы с ними ни случилось, они неотделимы друг от друга. В дополнение к их общим действиям и судьбе в тексте приводится еще одна интересная и важная деталь. Существительные, которые используются для обозначения двух свидетелей, часто употребляются в единственном числе вместо множественного числа. Этот переход от множественного числа к единственному подчеркивает, что два свидетеля действительно неотделимы друг от друга.
(1) Тогда как в Откр. 9:18, 20 из уст коней (мн. ч.) выходит огонь, в Откр. 11:5 огонь исходит из уст (ед. ч.) двух свидетелей. Хотя свидетеля два, у них только одни уста.
(2) Хотя их двое, они имеют одно пророчество (11:6) и одно свидетельство (11:7).
(3) Слово «труп/тело» встречается три раза в Откр. 11:3–13. Их тело (ед. ч.) лежит на улице великого города (11:8)43. Люди смотрят на их тело (ед. ч.) три с половиной дня (11:9), а их тела (мн. ч.) не погребают (11:9).
(4) Их тела не кладут в гробницу (ед. ч.) (11: 9).
Кажется, что единственное число используется здесь намеренно, чтобы подчеркнуть единство двух свидетелей. Использование как единственного, так и множественного числа в одном и том же стихе может указывать на единство в двуединстве, что говорит в пользу того, что два свидетеля представляют единое и целостное Священное Писание.
2. Огонь, исходящий из уст. Хотя огонь напоминает нам историю с Илией, идея огня, исходящая из уст, не обнаруживает связи с ним. Этот факт признает Дэвид Аун:
«Идея огня, исходящего из уст, была использована в качестве метафоры для произнесения Слова Божьего, обычно в ситуациях обличения и осуждения«44.
Во 2 Цар. 22:9 огонь исходит из уст Господних. Иер. 5:14 может служить основным фоном для Откр. 11:5. Слово Божье в устах Иеремии становится огнем: «Я сделаю слова Мои в устах твоих огнем, а этот народ — дровами, и этот огонь пожрет их». Акцент делается на Слове Божьем, которое дается Иеремии и которое тот провозглашает. Это слово достоверно и отличается от слов лжепророков. «Сила Слова Божьего выражается и другими различными способами, такими, например, как дождь, заставляющий семя прорастать (см. Ис. 55:11), и с помощью других метафор (см. Ис. 9:8; 11:4)»45.
Два свидетеля однозначно указывают на Священное Писание.
3. Пророчество. Мы уже исследовали пророчество в Откровении и отметили его важную роль не только в Апокалипсисе в целом, но особенно в видении о трубах.
Чарльз Гиблин утверждает: «В более широком контексте трех горестей Откр.11:1—13 следует рассматривать как неотъемлемую часть второго горя… Этот отрывок дает ясное понимание центральной темы Откровения в целом: пророческое служение, касающееся вести о суде, спасении и нужды в покаянии«46.
Очевидно, что пророчество в Откровении не используется в более широком смысле. Пророки являются реальными пророками. Пророчество также связано со Священным Писанием47. Поэтому правильнее всего понимать под двумя свидетелями, которых называют двумя пророками, Священное Писание, а не церковь.
Они наследуют судьбу Иисуса и пророков Ветхого Завета и символически умирают в городе, где был распят их Господь, а именно в Иерусалиме, который стал Вавилоном, «потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (Лк. 13:33).
4. Свидетельство. То, что было сказано о пророчестве, касается и свидетельства. «Существительное «свидетельство» употребляется здесь как эквивалент глагола «пророчествовать» в стихе 3, и существительного «пророчество» в стихе 6«48. Группа слов с корнем mart напрямую связана со Священным Писанием. Чаще всего существительное «свидетельство» используется в речевых оборотах, которые Стрэнд характеризует как теологию двух свидетельств. Он считает, что два свидетеля соответствуют так называемой теологии двух свидетельств, например, «слово Божие и свидетельство Иисуса» (Откр. 1:2, 9; 20:4)49. Подобные примеры встречаются и за пределами книги Откровение50.
Стрэнд заключает: «Явный акцент в книге Откровение ставится на «двух свидетелях», единых в своей Божественной деятельности, а именно на «Слове Божием» и «свидетельстве Иисуса Христа»… Более того, в самой «интерлюдии» Откровения, содержащей представление о двух свидетелях, изложена (в Откр. 10:7) та же идея единого свидетельства, представленного ветхозаветными пророками и новозаветной вестью«51.
5. Концепция города. Вавилон, город великий, представляется в Откр. 11:8. Вавилон изображается как женщина, как блудница и как город52. Но в истории появляется ее полная противоположность — женщина из Откр. 12, которая рождает Мессию и олицетворяет собой истинную Божью церковь. Присутствует в книге и ее эсхатологический двойник — Новый Иерусалим, святой и возлюбленный город, невеста Агнца53.
В то время как в Откр. 11:8 и 13 изображается Вавилон, в Откр. 11:2 упоминается святой город. Он был попираем 42 месяца. Это тот же промежуток времени, в течение которого женщина из Откр. 12 находилась в пустыне. Другими словами, святой город из Откр. 11:2 и женщина из Откр. 12, кажется, представляют одну и ту же сущность — истинную церковь, которая на протяжении веков переживала трудные времена.
Церковь — это святой город. Таким образом, Новый Иерусалим, спустившийся с небес, в настоящее время имеет как своего предшественника, так и противника.
Предшественником является святой город из Откр. 11:2 и Откр. 12, то есть церковь, противником является блудница Вавилон.
Очевидно, что эти два города, упомянутые в Откр. 11:1–13, контрастируют между собой. Но если святой город действительно представляет собой церковь, маловероятно, что два свидетеля вновь указывают на нее. Правильнее рассматривать двух свидетелей как указание на Священное Писание.
6. Временной интервал. 1 260 дней/лет встречаются в Откровении в разных формах, а именно как 1 260 дней, 42 месяца и как «время, времена и половина времени».
Данный промежуток времени дважды встречается у Даниила и пять раз в книге Откровение. Обычно он относится ко времени бедствия, через которое должна пройти Божья церковь. Хотя тот же период используется и в отношении двух свидетелей, он, похоже, имеет несколько отличный акцент. В то время как отрывки Дан. 7:25; 12:7, а также Откр. 11:2; 12:6, 14; 13:5 сосредотачиваются на временном периоде в целом, Откр. 11:3–13, по-видимому, относится к последнему отрезку этого периода. В то время как церковь освобождается по прошествии 1 260 лет, два свидетеля погибают. Это еще одно указание на то, что два свидетеля не могут представлять церковь.
7. Светильники. Семь светильников из Откр. 1, 2 и два светильника из Откр. 11:4 не идентичны. Их местоположение разнится. Хотя обе группы имеют приближенное к Господу положение, тот факт, что два светильника стоят перед Господом земли, выделяет их и уделяет им особое внимание. Тогда как пять из семи светильников из Откр. 2, 3 получают упрек, остальные два не получают похвалы, два светильника из Откр. 11 не заслуживают никаких отрицательных замечаний. Можно предположить, что два положительных светильника из Откр. 2 и 3 отражаются в двух светильниках из Откр. 11. Однако светильники Смирны и Филадельфии локально ограничены, в то время как два светильника из Откр. 11, очевидно, не имеют подобных ограничений.
Смирна и Филадельфия также ограничены во времени, если рассматривать их как периоды времени церковной истории, тогда как светильники из Откр. 11 охватывают весь временной промежуток в 1 260 лет и более. Таким образом, мы не можем понимать светильники из Откр. 11 как указание на церковь или что-то подобное ей.
8. Тема суда. Бил утверждает: «Два пророка проповедовали не только о том, что спасение заключается во Христе, но и о том, что отказ от Христа равноценен идолопоклонству, за которое суд вынесет наказание…»54. На это может указывать вретище55. Суд, кажется, играет решающую роль в служении двух свидетелей. Огонь из уст свидетелей, пожирающий и убивающий врагов, отсутствие дождя, превращение воды в кровь и способность вызывать все виды язв представляют собой довольно сильный язык. Хотя это и символическое описание, идея суда здесь вполне очевидна. Суд продолжается даже после воскрешения свидетелей. Жители земли в ужасе и, вероятно, вновь испытывают мучения. Землетрясение разрушает десятую часть города и убивает семь тысяч человек. Это не эсхатологическое землетрясение, описанное в Откр. 6:14 и 16:18–20, но так или иначе оно является судом. Однако покаяние все еще возможно.
Откр. 11:3–13 соответствует общему контексту труб, как суд, призванный привести человечество к покаянию. Бил утверждает следующее: «Природа язв и мучения, вероятно, та же, что у нечестивых на протяжении первых шести труб, особенно во время первого и второго горя… На это указывают следующие лексические и концептуальные параллели: (1) Оба названы ««язвами» (см. Откр. 8:12; 9:20; 11:6), (2) направленными против обитателей земли (8:13; 11:10) (3) существами, которым была «дана власть» судить (9:3, 10, 19, 11:6).
(4) Язвы включают в себя голод (ср. 8:8, 9; саранчу в 9:7–10; 11:6а), (5) «убийство» (9:15; 18; 20; 11:5), (6) «вред» (9:10, 19; 11:5), (7) «огонь, выходящий из уст» палачей (9:17, 18; 11:5; ср. 16:8, 9), (8) воду, ставшую «кровью» (8:8; 11:6), и (9) явления на «небе» (8:10; 9:1; 11:6; ср. 8:12). (10) Язвы оказывают влияние на умы неверующих, напоминая им об их безнадежном духовном положении, которое отражается в мучениях (9:5, 6; 11:10). (11) Повествования первых шести труб, а также свидетельство завершаются описанием определенного количества убитых нечестивцев«56.
Остаток (оставшиеся вживых) обнаруживается в Откр. 9:20 и 11:13. Тогда как сами трубы в их узком значении включают в себя силы зла, суд посредством двух свидетелей указывает и на другую сторону и более ясно подчеркивает непосредственное участие Бога.
Возвращаясь к нашему вопросу о том, представляют ли оба свидетеля церковь или Писание, мы замечаем, что язык, хотя он и является символическим, указывает на активное участие двух свидетелей в суде. В соответствии с Писанием церковь провозглашает евангельскую весть, но не производит суд. Но согласно Евр. 4:12 Писание имеет следующую функцию: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные».
Поэтому, возможно, правильнее рассматривать двух свидетелей как Писание Ветхого и Нового заветов.
9. Структурные соображения. Книга Откровение содержит три основные интерлюдии или расширения: Откр. 7, Откр. 10, 11 и Откр. 14a. В Откр. 7 речь идет об аспекте церкви, 144 000 и великом множестве. В Откр. 14a подчеркиваются 144 000 и весть, которую должно возвестить. В Откр. 10 Иоанн как представитель церкви испытывает горечь и сладость свитка, части Слова Божьего. Таким образом, в Откр. 10 присутствуют и церковь, и Писание. В Откр. 11 может присутствовать та же картина. Церковь — это святой город. Два свидетеля же олицетворяют Писание.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Проведенное исследование дает нам ясное понимание двух свидетелей как Писаний Ветхого Завета и Нового Завета. Эллен Уайт, комментируя данный отрывок, пишет: «Два свидетеля представляют собой Писание Ветхого и Нового заветов«57. Мы обнаружили ряд указаний на Писание, особенно в таких терминах, как пророчество, свидетель, огонь, в использовании единственного числа для обоих свидетелей, двойственные утверждения, относящиеся к Слову Божьему и свидетельству Иисуса, и других. Все они подтверждают наше предположение, что два свидетеля представляют собой Писание, дошедшее до нас как Ветхий и Новый заветы.
Следует признать, однако, что этот сложный отрывок книги по-прежнему остается объектом для дальнейших исследований.
Эккехардт Мюллер, Институт библейских исследований Генеральной Конференции Церкви АСД
1 Более детально см. David E. Aune, Revelation 6–16, Word Biblical Commentary 52 B (Nashville: Thomas Nelson, 1998), 598–603. Ср. также, Leon Morris, The Book of Revelation, Tyndale New Testament Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), p. 143.
2 Для обсуждения заимозависимости различных частей видения о трубах см. Ekkehardt Muller, Microstructural Analysis of Revelation 4–11, Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series, Volume 21 (Berrien Springs: Andrews UP, 1996), p. 377–382.
3 Группа слов profeteia, profeteuo, profetes дважды встречается в Откр. 10 и три раза в Откр. 11a. О пророчестве см., напр., Gerhard A. Krodel, Revelation, Augsburg Commentary on the New Testament (Minneapolis: Augsburg, 1989), p. 212; S. Minear, I Saw a New Earth: An Introduction to the Visions of the Apocalypse (Washington: Corpus, 1968), p. 96; Pierre Prigent, L’Apocalypse de Saint Jean, 2d rev. ed., Commentaire du Nouveau Testament, 2d series, vol. 14 (Paris: Delachaux & Niestl., 1981), p. 149, 150. Jurgen Roloff, The Revelation of John: A Continental Commentary (Minneapolis: Fortress, 1993), p. 122, говорит: «Ключ к целостному тематическому фокусу данного раздела можно обнаружить в том, что через него красной нитью проходят аллюзии на пророков и пророческую речь (10:7, 11; 11:3, 11, ср. также 11:18)». Подобным образом, Kenneth A. Strand, in The SpotlightOn-Last-Events Sections in the Book of Revelation, Andrews University Seminary Studies 27 (1989): 208, 209, дважды рассматривает интерлюдию. Он утверждает:
«Тема пророческого провозглашения, которая является основополагающей и центральной в главе 10, продолжается в виде разных образов в главе 11, а именно в образах храмовой обстановки. Здесь мы находим… храмовую сцену… за ней следует перикопа касательно двух пророческих свидетелей (стихи 3–13), которые представлены в контексте храмового образа двух маслин, которые в то же время являются и двумя светильниками (ст. 3, 4)» (208).
4 U. B. Müller, Die Offenbarung des Johannes, Ökumenischer Taschenbuchkommentar zum Neuen Testament, vol. 19 (Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, 1984), p. 215, 216, прав, когда заявляет, что структура Откр. 11:13 соответствует тому, что описано в Откр. 9:14–21: (1) описанию язвы (9:14, 17 и 11:13), (2) числа убитых (9:18 и 11:13) и (3) реакции оставшихся в живых (9:20, 21 и 11:13).
5 Термин ekousan («услышали») в Откр. 11:12 относится к двум свидетелям и не играет структурной роли.
6 См. Richard C. Lenski, The Interpretation of St. John’s Revelation (Minneapolis: Augsburg, 1963), p. 326.
7 Krodel, p. 217, 218, утверждает, что Откр. 11 является продолжением Откр. 10. «Символическое действие съедения небольшого свитка (A, 10:8–10) сопровождается новым поручением (B, 10:11) и новым пророческим действием измерения храма (А’, 11:1, 2)».
8 Оба выражения обозначают один и тот же период, так как сорок два месяца по тридцать дней каждый составляют 1 260 дней.
9 В начале и в конце первого параграфа используется слово edote. См. также James Moffat, «The Revelation of St. John the Divine», in The Expositor’s Greek Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1961), 5:414, который утверждает единство Откр. 11:1, 2 и Откр. 11:3–13 и в поддержку своих взглядов упоминает (1) тот же промежуток времени, (2) didomi — конструкцию… и (3) инверсию объекта и глагола, которая является общей для обоих разделов (11:2, 5, 6, 9, 10). Пророческая миссия находит свой аналог в наказании. В Откр. 11:3 используется будущее время одного и того же глагола. J. P. M. Sweet, Revelation, Westminster Pelican Commentaries (Philadelphia: Westminster, 1979), p. 184, упоминает, что фразы «Я дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать 1 260 дней» и «он дан язычникам, и они будут попирать святой город сорок два месяца» (11:2) представляют собой намеренный параллелизм, описывающий то, что Бог допускает и что Он поручает — «обе стороны монеты».
10 Во стихе 2 упоминается святой город. В стихе 8 появляется великий город. В Откр. 11:13 вновь упоминается город со ссылкой на великий город.
11 В девяти текстах найдено десять употреблений данного слова.
12 В Откр. 6:9 отсутствует прямая ссылка на Иисуса. Души были убиты из-за Слова Божьего и «свидетельства, которое они имели». В Откр. 20:4 слово Бога и свидетельство Иисуса упоминаются в обратном порядке.
13 Ср., Beale, p. 581; Morris, p. 143.
14 См., напр., Ин. 8:17, 18. Ср., Beale, p. 575.
15 Kenneth A. Strand, «The Two Olive Trees of Zechariah 4 and Revelation 11», Andrews University Seminary Studies 20 (1982): 257.
16 Cр., Beale, p. 577, 578; Morris, p. 144.
17 Strand, «The Two Olive Trees», p. 260.
18 Откр. 1:12, 13, 20 (дважды) и Откр. 2:1, 5.
19 Cр., Beale, p. 577.
20 Aune, p. 613.
21 Mounce, p. 218.
22 Лжепророчица обнаруживается в Откр. 2:20. Иезавель называет себя пророчицей. Лжепророк упоминается в Откр. 16:13; 19:20; 20:10.
23 Откр. 10:7; 11:10, 18; 16:6; 18:10, 24; 22:6, 9.
24 Aune, p. 613.
25 Beale, p. 576.
26 Cр., Aune, p. 587.
27 Cр., Aune, p. 611; Mounce, p. 217.
28 Другие звери выходят из моря или из земли.
29 Фраза poiesai polemon meta ton loipon встречается в Откр. 12:17 и poiesai polemon meta ton hagion в Откр. 13:7. См., Ekkehardt Mueller, «The 144,000 and the Great Multitude» (unpublished manuscript). Ветхозаветный фон — Дан. 7:21. Cр., Beale, p. 588.
30 Poiesai ton polemon meta tou katemenou epi tou hippou (Откр. 19:19).
31 Фраза в Откр. 11:7 — poiesei met auton polemon.
32 Mounce, p. 220.
33 Откр. 11:8; 16:19; 17:18; 18:10, 16, 18, 19, 21.
34 Cр., Henry Barclay Swete, The Apocalypse of St. John: The Greek Text with Introduction Notes and Indices (London: Macmillan, 1917), p. 137, 138. Однако, Philip Edgcumbe Hughes, The Book of Revelation: A Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), p. 127, 128 не согласен, указывая на то, что Иисус был распят вне Иерусалима и не на главной улице. Так, на Иерусалим здесь не может быть никакой ссылки. Ср. также Morris, p. 146.
35 Cр., Beale, p. 591.
36 Mounce, p. 221.
37 Richard Bauckham, The Theology of the Book of Revelation, New Testament Theology (Cambridge: Cambridge UP, 1993), 127, пишет: «Священный город, попираемый язычниками, где повсюду на улицах великого города лежат умершие свидетели (11:8)».
38 Cр., напр., Mounce, p. 218, 219. Он предполагает, что ветхозаветным фоном является глава 1 Четвертой книги Царств.
39 Kenneth A. Strand, «The Two Witnesses of Rev. 11:3–12», Andrews University Seminary Studies 19 (1981): 134.
40 Там же, с. 130.
41 Там же.
42 Cр., напр., p. 131–134; and idem, «The Two Olive Trees», p. 259–260.
43 Morris, p. 145, говорит: «Тела — фактически это единственное число, „тело“, которое может указывать на тесное единство между двумя».
44 Aune, p. 61.
45 Aune, p. 614. Может ли дождь, упомянутый в Откр. 11:6, быть аллюзией на Слово Божье? Ис. 55:10, 11 использует эту метафору и, кроме того, говорит об устах Божьих: «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, — так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его». Разница между Исаией и Откровением 11 состоит в том, что Исаия говорит с позитивным оттенком, хотя он и призывает людей вернуться к Господу (см. Ис. 55:7), тогда как в Откр. 11 мы находим контекст суда с намерением привести к покаянию (см. Откр. 9:21; 11:13).
46 Charles Homer Giblin, «Revelation 11:1–13: Its Form, Function, and Contextual Integration», New Testament Studies 30 (1984): 454.
47 См. предыдущую дискуссию.
48 Aune, p. 616.
49 Дискуссию о термине «Свидетельство Иисуса» см. Gerhard Pfandl, «The Remnant Church and the Spirit of Prophecy», in Symposium on Revelation’ Book II, Daniel & Revelation Committee Series, Volume 7, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring: Biblical Research Institute, General Conference of Seventh-day Adventists, 1992), p. 295–333. На с. 321, 322 автор делает важные выводы:
(1) В Новом Завете термин marturia (свидетельство) в основном используется Иоанном.
(2) Вне книги Откровение термин marturia, используемый в родительном падеже, всегда является genitivus subjectivus.
(3) В Апокалипсисе все ссылки на marturia можно интерпретировать как субъективный генетив.
(4) Параллелизм в Откр. 1:2, 9 и Откр. 20:4 между «Словом Божьим» и «свидетельством Иисусовым» делает очевидным, что «свидетельство Иисуса» является свидетельством, которое несет Сам Иисус, так же как «Слово Божье» — это слово, сказанное Богом. Это относится и к параллелизму в Откр. 12:17 между «заповедями Бога» и «свидетельством Иисуса».
(5) В Откр. 12:17 Остаток «имеет» «свидетельство Иисуса». Это не соответствует идее свидетельствования об Иисусе.
(6) Контекст Нового Завета требует того, чтобы содержание «свидетельства Иисуса» рассматривали как Самого Иисуса. Свидетельство Иисуса — это самооткровение Христа через пророков. Это Его свидетельство, а не свидетельство верующего о Нем.
(7) Параллелизм между Откр. 19:10 и Откр. 22:8, 9 указывает на то, что тот, у кого есть «свидетельство Иисуса», обладает даром пророчества. «Свидетельство Иисуса» — это Святой Дух, вдохновляющий пророков.
50 Strand, «The Two Witnesses», p. 132, относит, например, к 1 Петр. 1:10–12, Лк. 24:27 и Ин. 5:46.
51 Там же, с. 134.
52 См. Откр. 17 и 18.
53 См. Откр. 21 и 22, особенно 20:9 и 21:9, 10.
54 Beale, p. 596.
55 Ср. Амос 8:10.
56 Beale, p. 585, 586.
57 Ellen G. White, The Great Controversy Between Christ and Satan (Mountain View: Pacific Press, [1911] 1950), p. 267.
Статья была впервые опубликована в Journal of the Adventist Theological Society, 13/2 (Autumn 2002): 30–45
По материалам Института Библейских Исследований ЕАД