Если же оставить в стороне все споры и разногласия, исследователи сходятся во мнении, что ключевой темой книги Амоса является тема суда2. Некоторые даже настаивают на том, что суд — единственная тема пророка. В своем объявлении и описании грядущего суда над Израилем Амос, как считают, трижды приводит гимны, восхваляющие неизмеримую силу Господа (Амос 4:13; 5:8–9; 9:5–6). В нашем исследовании мы кратко опишем эти славословия и попытаемся показать их связь с Божьим правом судить и Его праведностью в суде, как это представлено в книге Амоса.
Славословия в данной книге (Амос 4:13; 5:8–9; 9:5–6) представлены в контексте суда, поэтому их называют «славословиями суда» 3. Они красноречиво говорят сами за себя, наглядно изображая суверенную власть Господа4 и Его право судить.
Как мы увидим, в процессе суда со всей очевидностью проявляет себя Божья праведность. Р. Рид Лессинг отмечает, что первое славословие (4:13) следует за повествованием о язвах в предсказании о суде (4:6–12). Второе… заключено в слове о суде. Третье славословие следует за пятью видениями о грядущем суде в 7:1 — 9:4. Таким образом все славословия пронизаны риторикой суда. Славословие вызывает у страдающих верующих уверенность в том, что Яхве своим праведным решением в конце концов избавит их от всякого зла, а для неверующих славословия еще раз напоминают, что Божий суд неизбежен и неотвратим. Для последних язык славословий вызывает скорее страх, чем радость5.
Мы обсудим каждое из славословий отдельно и попытаемся прояснить роль судов, представленных в них. Поскольку в Амос 4:12 Израиль призывается подготовиться к встрече с Господом, первое славословие устанавливает юридическую и моральную власть Бога в том, что Он собирается объявить: «Ибо вот Он, Который образует горы, и творит ветер, и объявляет человеку намерения его, утренний свет обращает в мрак, и шествует превыше земли; Господь Бог Саваоф — имя Ему» (Амос 4:13). Стих 13 представляет Бога как Творца, как Всеведущего и как Властелина. Три ключевых глагола, описывающие творение Бога в Бытие 1–2, появляются и в Амоса 4:13. Бог «образует» горы, «творит» ветер и «обращает» утренний свет во тьму. Упоминание гор и ветра можно понимать в положительном, обычном смысле, как и в Бытие 1. Но превращение утра в тьму представляет собой обратный процесс. В Бытие 1 утро — это свет, а ночь — тьма. Смена этих явлений местами часто описывает катастрофу. Эффект катастрофы еще более подчеркивается употреблением иных терминов для «утра» и «тьмы», чем те, которые используются в Бытие 1. В Амоса 4:13 термин «утро» означает «рассвет» (Бытие 19:15; 32:25), появление света (Иов 3:9; 38:12; 41:18; Песнь песней 6:10; Ис. 8:20; 58:8), а термин «ночь», который появляется только в этом стихе и в Иова 10:22, по-видимому, означает «тьму». Последнее слово связано с глаголом, означающим «быть темным», который используется в Иова 11:17 параллельно с другим термином, означающим «тьму» или «мрак». Подобным описанием Амос хочет показать, что Бог, который является Творцом материального мира и происходящих в нем процессов, без труда может обратить вспять то, что мы называем «естественным в природе».
Еще один элемент этого славословия — всеведение Господа. Он [Господь] «открывает… мысли». Глагол, переведенный как «открывать», означает «рассказывать» (Быт. 3:11; 9:22), «объявлять» (Быт. 12:18; Втор. 5:5; Мих. 3:8) или «сообщать» (Быт. 41:25; 2 Цар. 7:11; Иов 11:6). Но чьи мысли здесь открываются? Предложение буквально звучит так: «тот, кто объявляет человеку, каковы его мысли». Поскольку слова «его мысли» дальше от субъекта (т. е. «того, кто заявляет») и ближе к косвенному объекту (т. е. «человеку»), мы можем утверждать, что «его мысли» — это «мысли» людей. Слово, переведенное как «мысль», встречается только в Ам. 4:13. Оно связано с глаголом, который означает «жаловаться, размышлять, вопиять» (Суд 5:10; Пс. 54:18; 76:4, 7; 103:34; 104:2; 118:97; Пр. 6:22), а также с родственными существительными, которые также означают «жалобу» или «размышление» (1 Цар 1:16; 3 Цар 18:27; 4 Цар 9:11; Иов 7:13; 9:27; 15:4; Пр. 23:29).
Способность объявлять намерения людей является характеристикой Всеведущего Бога. Господь знает мысли/намерения людей (ср. Иер. 17:9–10). Хотя большинство исследователей предполагают, что «мысли» здесь — это мысли Бога6, следует отметить, что в Амосе 4:13 описывается Божья сила, и что идея Бога, провозглашающего человеческую мысль, лучше соответствует контексту, поскольку это то, что может делать только Бог. Бог Израиля всеведущий; ничто не ускользает от Его внимания, и поэтому Он судит правильно.
Последнее утверждение славословия состоит в том, что Господь «шествует превыше земли». «Превыше земли» может обозначать горы (Чис. 21:28; Иез. 36:2; Мих. 3:12), места поклонения (1 Цар. 9:12; 3 Цар. 14:23; 22:44; Иез. 16:16), или поля сражений (1 Цар. 1:19, 25). «Шествует превыше земли» — это метафора победы или подчинения кого-то/чего-то. Обетование о том, что Израиль будет возведен на высоты земли, описывает их владение землей обетованной (Втор. 32:13; 33:29; Ис. 58:14).
То, что Господь ступает по высотам земли или морским волнам, символизирует Его владычество и суд (Иов 9:8; Амос 4:13; Мих 1:3). В Михея 1:3–7 пришествие Господа изображено как восхождение на высоты земли, и Его пришествие предназначено для суда над Израилем. Личное имя Бога Израилева, Яхве, используется в Амос 4:13 вместе с именем «Бог воинств», что описывает пришествие Господа с небесным воинством. Это имя говорит о владычестве Бога над миром.
Второе славословие составляет центр как книги Амоса, так и хиазма в 5:1–17. Этот раздел книги сосредоточен на суверенитете Бога, проявляющем себя в Его творческой и судейской активности. Кто сотворил семизвездие и Орион и претворяет смертную тень в ясное утро, а день делает темным как ночь, призывает воды морские и разливает их по лицу земли? — Господь имя Ему!
Он укрепляет опустошителя против сильного, и опустошитель входит в крепость. Для описания идеи суверенитета используются пять глагольных форм: «сотворить», «претворить», «делать темным», «призывать» и «разливать». Яхве — Бог-Творец. Слова «Семизвездие» и «Орион» встречаются только у Иова (9:9; 38:31) и Амоса (5:8). В обеих книгах контекстом является Божья активность в процессе творения. Эти созвездия представляют сотворение Богом небесных тел. Ссылки на «утро», «тьму», «воды» и «землю» добавлены к «Семизвездию» и «Ориону», чтобы завершить список сфер творения Бога: небесные тела, природные явления, вода и земля. Поскольку Господь сотворил все это, Он имеет над миром Своего творения полную власть.
Выражение «смертная тень» напоминает знаменитый стих из Псалма 22:4 (см. также Иова 3:5; 10:21–22; 12:22; 16:16; 24:17; 28:3; 34:22) и представляет бедствие (Пс. 106:10, 14; Ис. 9:10; Иер. 13:16) и опасность (Пс. 22:4; 43:20; Иер. 2:6). Господь способен «превратить» смертную тьму в утренний свет. Подобно «обращению сетования в ликование» (Пс. 29:12; Иер 31:13), превращение тьмы в свет изображает надежду и радость (Иов 12:22; Пс 17:29; 112:4; Ис. 9:1; 29: 18; 42:16; 58:10; Мих 7:8). Если Израиль будет искать Господа, Тот сможет заменить бедствие тьмы радостью утра. Но Господь также может превратить дневное время в ночную тьму. Тьма описывает горе (Ис. 5:20; 42:7; 49:9; 59:9; 60:2; Плач 3:2; Мих. 7:8) и суд или бедствие (Иез. 22:8; Иоиль 2:2, 31; Наум 1:8). Привнесение Господом тьмы — это картина свершения Его суда. Итак, Амос говорит, что день Господень — это день тьмы, а не света (Амос 5:18, 20). Если Израиль может превратить суд в отраву (Амос 5:7), Господь может превратить дневное время Израиля во тьму в ответ на их несправедливость.
Власть Господа демонстрируется также тем фактом, что Он может «призывать» морские воды «изливаться» на поверхность земли. Вода может образно представлять опасность и разрушение (2 Цар. 5:20; 22:17; Пс. 65:12; 68:2–3; Плач. 3:54; ср. Быт. 6–8). Таким образом, это негативный образ, который изображает Божью силу, способную возбуждать морские воды, чтобы вызвать всепоглощающий потоп.
Подобно первому славословию, второе тоже включает провозглашение имени Господа. Он — Яхве, имя, которое Он особым образом открыл Моисею и Израилю (Исх. 3:13–15; 6:2–3). Это имя подчеркивает Божью искупительную любовь7, явленную в завете и святость. Это имя также используется в контексте суда (появляясь в книге Амоса восемьдесят один раз).
Пятая глагольная форма встречается и в Амоса 5:9, где говорится, что Господь может сокрушить, букв. «пролить дождь» на сильного. Корень глагола, переведенного как «проливать», может в основном означать «вспышку» или «искру» а, в более широком смысле, «блеск» и даже «улыбку» (Иов 9:27; 10:20; Пс. 38:14). Смысл здесь в том, что Господь может сокрушить и превратить в руины самые укрепленные города и крепости (Амос 5:9, соврем. пер).
Глагол может также означать «поступать жестоко», «опустошать», «разорять», «разрушать», «поражать» (например, Суд. 5:27; Ис. 15:1; Иер. 5:6; 51:55; Иез. 32:12; Ос. 10:2; Мих. 2:4). Существительное от данного глагола может означать «насилие» как социальное зло (Ис. 59:7; 60:18; Ос. 12:2; Авв. 1:3), «опустошение» и осквернение народа (Ис. 13:6; 16:4; 22:4; 51;19; Иер. 48:3; Ос 7:13). И глагол, и существительное связаны с божественным именем Шаддай, обычно переводимым как «Всемогущий». Действительно, этот божественный эпитет, которым Яхве открыл Себя патриархам (Исх. 6:3), указывает на могущественное и где-то даже грозное имя. Оно имеет отрицательный оттенок, но в отношениях завета это имя положительно: в Своем имени Шаддай Господь пообещал лишить хананеев земли, чтобы отдать ее Аврааму, и пойти вопреки природе, чтобы Сарра и Авраам могли родить в то время, когда они уже не надеялись иметь ребенка (Бытие 17:1–19).
В других местах это имя часто встречается в трудные моменты, когда Господь видится «разрушителем» или тем, кто несет бедствие. Ноеминь жалуется, что Шаддай жестоко поступил с ней и навлек на нее бедствие (Руфь 1: 20–21). Это имя часто встречается в книге Иова, где человек испытывает мучительную боль и потерю (например, Иов 6:4; 21:20; 22:3; 23:16; 27:2).
В Исаии 13:6 говорится, что день Господень придет как «разрушительная сила от Всемогущего»). В Амоса 5:9 «укрепляет опустошителя против сильного» означает «разрушение крепости». Слова «сильный» и «крепость» связаны в этом стихе. Слово, переведенное как «крепость», означает как «укрепленный город» (Чис. 32:17, 26; Нав. 10:20), так и «крепость» в собственном смысле этого слова (Чис. 13; 19; 4 Цар. 8:12; Иер. 48:18). Крепость представляет «силу» города и дает (ложное) ощущение неприступности (например, Чис. 32:17; Иер. 4:5–6; 5:17; Наум 3:14). Однако, военная мощь и укрепления не могут помешать Господу вершить суд над нечестивыми. Амос подразумевает в этом славословии, что сила Господа проявляется не только в творении и в защите Его верных детей; она также проявляется и в уничтожении тех, кто умышленно проявил свою свободную волю против Него.
Третье славословие также подчеркивает верховенство Бога: Ибо Господь Бог Саваоф коснется земли, — и она растает, и восплачут все живущие на ней; и поднимется вся она, как река, и опустится, как река Египетская. Он устроил горние чертоги Свои на небесах и свод Свой утвердил на земле, призывает воды морские и изливает их по лицу земли; Господь — имя Ему (Амос 9:5-6).
Господь имеет власть над землей. Когда Он «касается» земли, она «тает», и ее жители «плачут». Этот аспект суда напоминает об иссякании механизмов жизнеобеспечения в других местах (Амос 1:2; 4:7; 7:4). В Амоса 8:8 мы читаем, что, когда Господь посетит Израиля и увидит их дела, земля содрогнется как перед вражеской армией, а ее жители будут рыдать из-за последовавших за этим беспорядков и разрушений. В Амоса 9:5 используется глагол, значение которого включает «таять» (см. также Пс. 45:7) в смысле «распадаться, разрушаться» (Пс. 74:4; Ис. 14:31; Наум 2:6)8.
Если «таяние» приводит к появлению водяных масс (см. Амос 9:13, где тот же глагол встречается в значении «течь»), то идея состоит в том, что земля «растворится» и «набухнет», как при наводнении. В Амоса 8:8 дрожание земли сравнивается с набуханием/разливом реки — она будет подниматься и спадать, как река Египетская, как Нил ежегодно разливается и отступает.
Существует близкое сходство фразеологии между 8:8 и 9:5: «все живущие» в ней, «плачут, волнуются, как река» и «утихают, как река Египетская». Как и в 8:8, контекст — это день Господа, когда Он сотворит бедствие среди Своего заблудшего народа, бедствие, вызванное их выбором. Вторая часть третьего славословия подчеркивает владычество Господа не только над землей, но и над небесами, и над водами морскими (9:6). Он «строит» Свои «горние чертоги» на небесах. Слово, переведенное как «чертоги», означает «восхождение» на холм, город или лестницу дома (Нав. 15:3; Суд. 8:13; 1 Цар. 9:11; Неем. 9:4; 12:37; Иез. 40:31, 34) и здесь, кажется, представляет жилище. Если Амос говорит о Божьем жилище на небе, то, скорее всего, это ссылка на Его небесный храм (ср. 3 Цар. 10:19–20). Выражение, что Господь «свод Свой утвердил на земле», лучше всего понимать как означающее то, что Он правит землей с неба9 . Исаия тоже утверждает, что небо — это жилище Господа, а земля — подножие Его ног (Ис. 66:1; см. также Пс. 77:69; 103:3).
Как и в Амоса 5:8, суверенитет Господа выражается в Его способности призывать воды моря изливаться на поверхность земли (что-то напоминающее цунами). И, как и в первом и втором славословиях, в третьем славословии появляется провозглашение имени Господа: Яхве — Его имя, имя, которое должно было напоминать Израилю о характере и действиях Бога, заключившего с ним завет.
ЗНАЧЕНИЕ И ЦЕЛЬ СУДА В СЛАВОСЛОВИЯХ
В славословиях у Амоса неоднократно повторяется тема суда. Таким образом, они служат для восхваления суверенной власти Бога судить. Вершить суд собирается Тот, кто образует горы, творит ветры, открывает человеку намерения его, утренний свет обращает в мрак и шествует превыше земли (Амос 4:13). Это Он сотворил небесные тела, превращает смертную тень в ясное утро, а день делает темным как ночь, повелевает морскими водами и разливает их по лицу земли (Амос 5:8–9; 9:6). Это Он касается земли, и она тает и вздымается, как река, и небеса являются жилищем Его (Амос 9:5–6). Хотя в своем конкретном контексте эти славословия встречаются в обвинительных актах против Израиля, власть Господа судить не ограничивается Израилем. Все народы будут судимы за их преступления против человечества (Амос 1:3, 6, 9, 11, 13). Иудеи будут судимы за то, что они пренебрегли законом Господа и последовали лжи идолопоклонства (Амос 2:4). Израиль будет судим за коррупцию и чудовищную несправедливость по отношению к бедным среди них (Амос 2:6–8). Суд над Израилем описывается как «день Господень». Это день тьмы и мрака (Амос 5:18–20; 8:9), паники (Амос 2:14–16; 9:1–4), сетования и горечи (Амос 6:3; 8:10–11), плача (Амос 8:8), разрушения и смерти (Амос 3:11–12, 14–15; 5:1–3, 9; 6:9; 7:9; 9:1–4, 8–10) и плена (Амос 5:5, 27; 6:7; 7:17). Цель славословий, кажется, состоит в том, чтобы продемонстрировать, что у Господа есть власть вызвать «день Господень» против Израиля. Таким образом, исходя из контекста, славословия могут быть поняты как часть описания грядущего дня Господа против Израиля, представляя собой предупреждения о суде. Первое славословие следует за призывом к Израилю приготовиться к встрече со своим Богом (Амос 4:12), провозглашая, что Господь обладает властью сделать с Израилем то, о чем Он предупреждал. Эта «встреча» с Господом представляет наступление суда в день Господень. Второе славословие следует за Божьим плачем по Израилю и призывом к покаянию (Амос 5:1–7), предупреждая, что, если Израиль не прислушается к призыву обратиться к Господу, Он применит Свою силу, чтобы осуществить окончательный суд. И третье славословие следует за описанием дня Господня в Амоса 9:1–4, где подчеркивается, что Его рука будет против Израиля, чтобы произвести суд, куда бы он ни обратился.
И снова подчеркивается, что Тот, Кто обещал судить Израиль, имеет власть сделать это. Наконец, связь между днем Господним и славословиями отмечена еще и тем, что при их описании используются общие понятия тьмы, страха и истребления.
БОЖЬЕ ПРАВО СУДИТЬ
Книга пророка Амоса не только описывает Божью власть судить, но и показывает, что Он имеет право судить. Книга открывается судными предсказаниями против народов Сиро-Палестины (Амос 1:3 — 2:5). Как подчеркивают и славословия, и эти предсказания, Яхве — не просто Бог Израиля; Он Бог мира. В этих предсказаниях власть Яхве против народов проявляется несколькими способами (Амос 1:3 — 2:16). Он властвует над народами — даже над теми, кого Он специально не избирал для особой миссии (Амос 3:1–3), — и возлагает на них ответственность за свои действия. Как Творец и Хранитель земли, Он требует подотчетности от всех людей, особенно тех, кого Он ставит во власть.
Он имеет право наказать Израиль за его упрямство руками чужих народов (Амос 1:3, 6, 9, 11, 13), но Он также возлагает на эти народы ответственность за несправедливое обращение с Израилем (1:4–5, 7–8, 10, 12, 14–15).
Если Яхве наказывает языческие народы за их прегрешения, Он, конечно же, не будет прощать продолжающееся непослушание со стороны Своего народа Израиля, который, как святой народ, должен был отстаивать правду и справедливость.
Итак, если Яхве имеет право судить всех, потому что Он Творец мира, то тем более Он имеет право судить Свой народ, Израиль. Он Творец каждого человека в Израиле, и Он Творец израильского народа как нации. Он искупил израильтян из египетского рабства и заключил с ними заветные отношения, дав им особые привилегии Своего особого присутствия (Амос 2:10; 3:1—2)10. Завет предусматривал, что Господь будет Богом Израиля, а он — Его народом (Амос 7:8, 15; 8:1; 9:10, 14–15; Исх. 6:7; Иер. 32:36). Израильтяне испытали бы благословения Божии, если бы они служили и поклонялись Ему одному, если бы они воздерживались от следования за другими богами, и, если бы они любили своих ближних и обращались с ними достойно и честно. В противном случае Израиль подвергнется проклятию завета — голоду, иностранной интервенции и изгнанию из земли (Втор. 28)11.
Бог милостив и медлен на гнев, но книга Амоса показывает, что Израиль в восьмом веке погряз в жестокостях и несправедливостях намного глубже, чем языческие народы, так что пришло время для вмешательства Господа. Во времена правления Иеровоама II и Озии расширились территориальные границы (Амос 6:13; 4 Цар. 14:25–27), и израильская элита пользовалась всеми благами этого экономического процветания. В этот «серебряный век израильской истории» богатые вели распутный образ жизни, потакая своим желаниям, строя роскошные дома (Амос 3:15; 5:11), занимаясь чревоугодием (Амос 6:4–6). Но расточительность высшего класса обычно происходит за счет простых людей и еще больше увеличивает социальный разрыв между ними. Вместе с тем, положения завета включали в себя то, что Израиль будет подражать Господу в справедливости и милосердии (Исх. 34:6; Втор. 10:18; Ис. 61:8; Иер. 9:24). Господь обеспечивал защиту и поддержку бедных — нуждающихся, вдов, сирот, пришельцев (Исх. 22:22–24; Втор. 10:18; 14:29; 24:19–21; Пс. 81:2–4), и Он требовал, чтобы старейшины Израиля судили народ справедливо (Лев. 19:15; Втор. 24:17). Призыв, прописанный в Амоса 5:24, позволить правосудию и правде течь подобно реке — это призыв к верному соблюдению завета, который влияет на отношения человека как с Господом (Втор. 6:5), так и с другими людьми (Лев. 19:18). Однако во времена Амоса социальные структуры, созданные для заботы о бедных, похоже, рухнули с попустительства израильских вождей, и элита подвергла бедных всем формам социальной несправедливости и угнетения.
Неуважение Израиля к Господу и Его завету проявилось в духовной и материальной коррупции. В книге Амоса подчеркивается, что духовно испорченность Израиля выражалась в его гордыне (Амос 6:13; 8:7, 14), идолопоклонстве (Амос 4:4; 5:5, 26; 7:9, 16; 8: 14), безнравственности (Амос 2:7), притеснении праведных и святых (Амос 2:6, 12), попытках заставить замолчать пророков (Амос 2:12; 7:12–13), пренебрежении субботой (Амос 8:5) и в религиозном формализме (Амос 4:4; 5:5, 21–27; 8:14) с ложным чувством духовности (Амос 4:4–5; 5:14, 18; 6:1, 3). В материальном плане коррумпированность Израиля проявлялась в несправедливости по отношению к бедным и нуждающимся, включая физическое угнетение, отказ им в защите на суде и даже продаже их в долговое рабство12. Богатые и высшие слои Израиля, похоже, настолько деградировали, что уже не знали, как поступать правильно (Амос 3:10). Их погоня за личной выгодой привела к тому, что они отказались от ценности любви и заботы о других, как того требует сообщество завета. Угнетение элитой Израиля бессильных описывается как превращение суда в отраву и горечь (Амос 5:7; 6:12).
Когда Божий народ игнорирует завет и его требования, он не только теряет его благословения, но и навлекает на себя его проклятия (Втор. 28). Израиль стал «грешным царством» (Амос 9:8), заслуживающим наказания (Амос 5:12–20; 8:4–6).
Следовательно, Бог призывает израильтян приготовиться предстать перед Ним на суде (Амос 4:12). И поскольку Он владычествует над всем, и одушевленное, и неодушевленное творение будет использовано Им против своенравного Израиля — свет и тьма поменяются местами (Амос 4:13; 5:18–20; 8:9), ветры и воды будут повиноваться Его слову (Амос 4:7–9; 5:8; 9:6), и саранча будет служить Ему (Амос 4:9; 7:1–2).
Израиль увидит, что Яхве может творить и имеет право разрушать, что и подчеркивается во всех трех славословиях (Амос 4:13; 5:8; 9:8).
БОЖЬЯ ПРАВЕДНОСТЬ В СУДЕ
Описания дня Господня и славословия у Амоса не только иллюстрируют Божью силу и право судить Израиль, но также показывают, что Он остается праведным, даже когда наказывает. Этот факт выражен в книге несколькими способами.
Во-первых, Амос напоминает Израилю, что Господь сделал для них все самое лучшее. Он исполнил Свое обещание Аврааму, вытеснив амореев из Ханаана и отдав землю Израилю (Амос 2:9–10; ср. Быт. 15:13). Он дал им Свой благой закон и пообещал благословения за послушание (Амос 2:4). Из всех народов Он выбрал только Израиль (Амос 3:1–2). Он воздвигал пророков и назореев, чтобы постоянно напомнить людям искать праведности в выполнении своих обязательств по завету (Амос 2:12). Но Израиль постоянно нарушал Божий закон, пренебрегая заветом и Господом (Амос 2:4, 6–8; 4:1–2, 4–5; 5:10–11). Порочный образ жизни в Израиле в восьмом веке свидетельствовал о том, что народ стал более развращенным, чем окружающие их языческие народы (Амос 3:2, 9–10, 14; 5:12; 8:7; 9:8). Израиль разрушил саму цель заветных отношений: суд и правду (Амос 5:7; 6:12).
Во-вторых, Господь был терпелив по отношению к Своему народу, несмотря на его отказ покаяться, предупреждая и надеясь, что израильтяне изменят свой курс. Будучи долготерпеливым и прощающим (Амос 7:2–3, 5–6), Бог предупреждал Израиль много раз и разными способами. Предупреждал Он и о последствиях продолжающегося неповиновения. Фраза «за три преступления… и за четыре» (Амос 1:3, 6, 9, 11, 13; 2:1, 4, 6), которая встречается в каждом из восьми предсказаний, подчеркивает готовность Бога простить своенравных, как только они сменят курс своих действий на справедливость и правду. Исследователи спорят о значении этой повторяющейся формулы13. Формула «три… и четыре» появляется также и в Притчах 30:15, 18, 21, 24, 29. Во всех этих отрывках у Амоса за формулой следует список из четырех вещей. Предположение о том, что числовая формула является всего лишь воображаемой и не предназначена для буквального понимания, не соответствует действительности, учитывая использование аналогичного образца в Притчах (см. Пр. 6:16–19). Важно отметить, что в древней ближневосточной поэзии, в частности, в угаритской, нередко использовались числовые формулы «два… три» и «семь… восемь» в буквальном смысле, (например, «два жертвоприношения ненавидит Ваал, три — Всадник Облака» 14). Но с Амосом все обстоит все-таки гораздо сложнее. В то время как указываются преступления каждой нации, невозможно разделить эти преступления на три или четыре. Однако, если и можно понять «за три… и за четыре» в значении, что Господь пару раз простит согрешения народов, а пророчества против других народов понять как подготовительные к посланию Бога к Израилю, то в представлении видений в книге появляется интересное явление, которое может помочь нам лучше понять формулу относительно Божьего суда над Израилем. В главах 7–9 есть пять видений. В первом видении (саранча) и во втором (огонь) Господь внимает мольбе Амоса и смягчает Свое наказание. В третьем видении (отвес) и четвертом (корзина с летними плодами) Господь заявляет, что Он «не пройдет мимо них» (Амос 7:8; 8:2), что имеет тот же смысл, что и «не отвернусь от них». (Амос 1:3, 6, 9, 11, 13; 2:1, 4, 6).
В пятом видении Амос видит только Господа, повелевающего уничтожить Израиль15.
Итак, в повествовании о видениях Господь два раза прощает согрешения Израиля, а в третий и четвертый раз обещает наказать. Вынесение суда над народами, окружающими Израиль, в главах 1–2 само по себе является предупреждением Израилю, что, если Господь не оставляет безнаказанными грехи язычников, тем более Он не допустит, чтобы Израиль продолжал грешить. Сделав от имени Господа заявления против народов (Амос 1:1 — 2:5), остальную часть книги Амос посвящает ситуации в Северном царстве. Израильтяне отступили от завета (Амос 2:6–16), и в третьей главе Господь предупреждает их через Своих пророков, ибо Господь не делает ничего, не открыв это через Своих пророков (Амос 3:7–8). Но Израиль, к сожалению, заставляет пророков прекратить пророчествовать. Филистимляне и египтян призваны засвидетельствовать о бесчинствах в Израиле, которые требуют вмешательства Судьи Израиля (Амос 3:9). Поскольку по закону в делах, требующих применения смертной казни, необходимо было присутствие как минимум двух свидетелей (Числ. 35:30; Втор. 17:6), Господь вызывает эти два народа в качестве свидетелей в судебном процессе против Израиля. Чудовищный характер преступлений Израиля оправдывает суд, который совершит Господь. Если Израиль не обращал внимание на словесные предупреждения пророков (Амос 3:1— 15), может быть, он изменит пути свои, когда подвергнется наказанию (глава 4)? И Господь наказывает Израиль засухой и голодом, а также преследованиями со стороны других народов (Амос 4:1–11). Пять раз Господь пытался вернуть Израиль к Себе посредством дисциплинарных взысканий, и пять раз мы читаем: «Но ты не вернулся ко Мне» (Амос 4:6, 8, 9, 10, 11). Поскольку Израиль не раскаялся, Господь объявляет более суровое наказание: они будут изгнаны из земли (гл. 5–6). Грядущий плен и изгнание находятся в центре внимания глав с седьмой по девятую.
Таким образом, если главы с первой по четвертую представляют основания для окончательного наказания Израиля, пятая и шестая главы объявляют об этом наказании, то главы с седьмой по девятую описывают наказание и его последствия. Судя по описанию, можно представить, что Амос уже имел доступ к отчету о смертельной болезни Израиля эпохи Иеровоама еще до окончательного падения царства. У Израиля была серьезная «коронарная инфекция», которая привела к «сердечной недостаточности» — неспособности вспомнить заветное слово Бога, прислушаться к предостережениям суда и покаяться даже среди актов суда. В ответ Господь обещает обратить Свой лик против Своего народа, за исключением того, что Он «не истребит совершенно дом Иакова» (Амос 9:8). Судя по всему, Израиль заслуживал лишения наследства, но Бог по-прежнему любил Свой народ. Хотя Он посетит их разрушением и пленением, Он все же сохранит для Себя народ. Только праведный Бог сделал бы это. В-третьих, в книге Амоса мы находим, что Господь не желает наказывать.
Он действительно долготерпелив. Даже объявляя суд (Амос 5:1 — 4:14), Господь скорбит о Своем народе. Объявление суда выражается в форме божественного плача по Израилю, изобилующего призывами к покаянию. Он призывает Израиль искать Его и жить, чтобы избежать дня Господня (Амос 5:4–6, 14–15). Призыв «взыщите Меня и будете живы» — это краткое изложение божественного увещевания. Глагол, переведенный как «взыскать», также означает «советоваться, спрашивать, прибегать». В пятой главе Амоса глагол встречается четыре раза: Израиль призван искать Господа, чтобы жить (Амос 5:4, 6), искать добра, чтобы остаться в живых (Амос 5:14) и не искать Вефиля (Амос 5:5). У Амоса искать Господа означает стремиться к правде вместо несправедливости (Амос 5:6–7, 12, 15, 24) — делать добро16 вместо зла (Амос 5:13–15; 6:12) — и истинно поклоняться Господу вместо того, чтобы заниматься идолопоклонством в Вефиле и Галгале (Амос 5:4-6, 26).
В-четвертых, Бог Израиля — святой и праведный Бог. Ссылка на «Его имя» в каждом из славословий является напоминанием о справедливом характере Господа (Амос 4:13; 5:8; 9:6). Его имя свято (Амос 2:7), и Он клянется Своей святостью (Амос 4:2). Израиль будет наказан за свою неправедность, и это потому, что Яхве праведен и требует праведности от Своего народа.
Метафора отвеса показывает, что Израиль — это извращенный народ, лишенный праведности (Амос 7:7—8)17. Израиль — это «грешное царство» (Амос 9:8), обратившее суд и праведность в отраву (Амос 5:7; 6:12). Но сынам Израилевым необходимо отражать характер своего Бога, поэтому Господь призывает их прекратить творить зло и стремиться к правде, добру и справедливости (Амос 5:14–15, 24; 6:12).
Для праведного Бога праведный характер важнее жертв; даже если люди приносили больше жертв, десятин и приношений, чем требовалось (Амос 4:4–5), они не могли заменить собой праведный характер (Амос 5:21–25).
В-пятых, даже несмотря на то, что Господь наказывает Израиль за их постоянное непослушание, Он остается верным завету. Если бы Израиль искал Господа, ему бы не нужно было готовиться предстать перед Ним на суде (Амос 4:13). Но Господь милостив и прощающий (Амос 7:1-3, 4-6), так что Он хранит Свой завет, несмотря ни на что (Амос 9:8, 14). Когда Господь судит, Он защищает; когда Он судит нечестивый и нераскаявшийся род, Он исполняет Свои обещания спасения, защищая праведный остаток18. Несмотря на то, что Израиль заслуживает уничтожения и Господь клянется вспомнить его многочисленные грехи (Амос 5:12) и «истребить его с лица земли» (Амос 9:8), у Израиля есть надежда на то, что Господь «не истребит полностью дом Иакова» (Амос 9:8). Итак, «день Господень» для Израиля — это и день суда, и день спасения. Праведный Бог по-прежнему будет верен Своему завету, сохраняя остаток Иосифа (Амос 5:15) 19. Он спасет остаток с помощью «угла постели и на краю ложа» (Амос 3:12), как пастырь спасает «две голени или часть уха» овцы, которую задрал хищник (Амос 3:12). Он спасет остаток, как «головню, вырванную из огня» (Амос 4:11). В городах с военной силой в тысячу и сотню выживут соответственно сто и десять человек (Амос 5:3), то есть только десятая часть Его народа спасется. Он потрясет Израиль среди народов, как земледелец потрясает решето, но ни один камешек не упадет на землю из тех, кто войдет в число остатка (Амос 9:9—10)20.
Наконец, Амос подчеркивает, что праведность Яхве будет признана Израилем даже во время его наказания. У Израиля не было никаких извинений для того, чтобы пренебречь заветом, игнорировать божественные предупреждения словом и делом или забыть о своей истории. Напротив, у сынов Израилевых были все основания полагаться на Господа в отношении их искупления, благословений и привилегий особого божественного присутствия среди них. Итак, когда Господь, наконец, рассудит, Он окажется вне всяких обвинений, потому что Он предоставил Своему народу все, в чем он нуждался, и дал достаточно времени для исправления. Он будет всегда помнить, что Господь был верен Своей части завета. И действительно, как мы видим на страницах книги пророка Амоса, израильтяне должны были признать, что Господь сделал со Своей стороны все возможное, чтобы вернуть Свой народ на правильный путь. Однако, Он не мог обратить Израиль к Себе против его воли. Это черта справедливого и праведного Бога. Хотя Господь и побуждает людей выбирать Его пути, Он позволяет им использовать их право выбора.
Признание Израилем справедливости Господа в суде, по-видимому, представлено у Амоса в двух случаях. Во-первых, в описании пагубного воздействия дня Господня в шестой главе, где два человека идут в дом умершего родственника, чтобы забрать его бренные останки для погребения. Один говорит другому: «Молчи! Ибо нельзя упоминать имени Господня» (Амос 6:10).
В бедствиях обычно упоминалось имя Господа либо в крике о помощи (2 Пар. 14:11; Пс. 108:26), либо для приписывания бедствия именно Богу (И. Нав. 7:7; Амос 7:2).
Почему говорящий в Амос 6:10 просит не упоминать имя Господа? Израиль был своенравным, отказывался покаяться, несмотря на неоднократные предупреждения, и поэтому заслуживает обрушившегося на него бедствия. Это Господь сотворил бедствие в ответ на грехи Израиля, поэтому было бессмысленно взывать к Его имени в данных обстоятельствах. Возможно также, что говорящий подразумевает, что взывание к святому имени может привести к дальнейшему истреблению. Во-вторых, согласно Амосу 8:11–12, при наступлении дня Господня Израиль будет искать Божьего слова утешения, но не будет пророков, чтобы возвещать им такое слово. Израиль вспомнит о том, что Бог посылал Своих пророков, чтобы предупредить их о бедствии, которое не случилось бы, если бы они послушались пророков, но теперь это уже слишком поздно21. День бедствия нагрянет во всей своей полноте, и волны улягутся только тогда, когда Господь закончит работу против Своего народа. Опыт Израиля свидетельствует о том, что грех поражает не только сердце; он оставляет неизлечимые шрамы в мире. Когда наказание в конце концов поразит Израильтян, их печальные сердца увидят далеко идущие последствия своего своенравия. Тщетные поиски Израилем Божьего слова утешения в день суда означают также, что в то время, даже в своем наказании, они признают Божью правоту, праведность и справедливость.
Часто задают вопрос, почему Бог может насылать бедствия или истреблять людей и при этом оставаться праведным. Но Божья праведность проявляется не только в исполнении благословений завета; праведность также выражается в исполнении проклятий завета. Праведность бывает не только положительной. Суд над грешниками в равной степени является проявлением Божьей праведности. Итак, Исайя утверждает, что «хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится; истребление определено изобилующею правдою» (Ис. 10:22–23). Праведность также означает справедливость, а справедливость требует, чтобы виновный во зле был наказан. Но вопрос, который мы также должны задать, заключается в том, мог ли праведный Бог бесконечно позволять злу разрушать Божье творение и сводить на нет Его цели и обещания. В недвусмысленных выражениях Амос неоднократно заявляет, что положение Израильтян невозможно исправить — они больше не знают, как поступать правильно. Если Израиль и дальше продолжит творить зло и идолопоклонство, это будет указывать на нарушение характера Бога и Его завета. Божье вмешательство означало бы гибель для Израиля, но также означало бы продолжение обетований завета. Здесь переплетаются понятия спасения и суда. Эти два понятия отражают двойственные характеристики милосердия и справедливости, и они не могут быть разделены, потому что это две стороны одной медали. Судья и оправдывает, и приговаривает. Бог стремится разрешить конфликт между добром и злом, положить конец греху и страданиям и возвестить вечную праведность.
И Его характер любви, справедливости и праведности остается незапятнанным на протяжении всего этого процесса. Правота и справедливость Бога демонстрируется в акте божественного суда, но суд не является окончательным словом Бога. Книга Амоса показывает, что последним словом Бога является искупление и вечная жизнь праведников в Его присутствии. Спасение — это акт божественной благодати со стороны праведного Бога (Амос 5:15; 7:1–6). Амос 9:11–15 красиво представляет надежду на преодоление всех жизненных кризисов, надежду на восстановление. Господь соберет Свой остаток из народов и вернет его на землю (Амос 9:9).
В Амоса 1:2 — 9:10 мы видим образ Господа, рычащего подобно льву, чтобы предупредить, истребить и рассеять, но в 9:11— 15 мы находим, что высоты Его заветной любви затмевают глубины опустошения, которые сопровождаются Его гневом. Бог обнимает, даже когда угрожает. Он любит, даже когда наказывает. Да, Он наказывает, но Он также создает и условия для продолжения Своего неизменного завета. Не случайно, повествование заключительных текстов книги выходит за пределы Израиля времен Амоса, за пределы их злодеяний и опустошения, которые приносит своенравие, за пределы нынешнего поколения и за пределы десяти колен северного царства. «В тот день» Господь восстановит скинию Давидову и заделает в ней все трещины (Амос 9:11). Он восстановит состояние Израиля, и они отстроят города, посадят виноградники и будут наслаждаться жизнью в безопасности в полной мере; это будет время мира, а не войны (Амос 9:13–14), время, когда Господь вновь поселит Свой народ на земле, чтобы он больше никогда не был искоренен (Амос 9:15). Израиль вернется из плена как единый народ под предводительством Давида, Мессии, а остаток народов в поклонении присоединится к Божьему народу22. Богатые сельскохозяйственные метафоры прочного мира и процветания во всей красе изображают окончательное восстановление народа Божьего. В конце книги Амоса народ Божий возвращается в Эдем, куда Господь водворит Свое новое творение — остаток, соблюдающий Его заповеди и веру в Его Мессию, — который будет вечно жить в любви и совершенной гармонии со своим Богом.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Хотя на первый взгляд может показаться странным, что Амос восхваляет силу Господа и действие суда, славословия в книге указывают на тот факт, что Божий акт суда также является проявлением Его праведности. Суд над народами, а также суд над Израилем в книге Амоса — это микрокосм последнего суда. Этот суд будет включать как спасение праведников, так и уничтожение нечестивых. Яхве — Бог справедливости и праведности, и Он требует, чтобы люди подражали Его характеру, стремясь к правде и справедливости.
Хотя Господь долготерпелив и прощает грехи, Он все же является справедливым Богом, чьи действия должны соответствовать Его характеру. Бог спасет остаток, потому что Он верен Своим обетованиям и потому что остаток ищет Его. Но Он вынужден будет уничтожить грешников, которые имели возможность покаяться, но не сделали этого. Наказание Богом грешников соответствует Его характеру справедливости и праведности, и это часть Его решения проблемы греха. Как и в случае с Израилем, вся вселенная должна будет признать, что Господь праведен во всем, и что «истинны и праведны суды Его» (Откр. 19:2; ср. 15:3–4; Иер. 11:20). В конце концов, вопрос будет заключаться не в том, имеет ли праведный Бог право наказывать, а в том, может ли праведный Бог позволить злу продолжать разрушать Его прекрасное и драгоценное творение; не в том, может ли Бог кого-то уничтожить и остаться при этом добрым, а в том, может ли Он оставаться в нравственном отношении благим, не решив окончательно проблему греха.
Даниэль Бедиако, помощник директора Института библейских исследований
1 См., например, M. Daniel Carroll R., Contexts for Amos: Prophetic Poetics in Latin American Perspective, Journal for the Study of the Old Testament Supplement Series 132 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1992); и Carroll R., Amos: The Prophet and His Oracles (Louisville, KY: Westminster John Knox, 2002).
2 См. M. Daniel Carroll R., The Book of Amos, New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2022), 87–98; and David A. Hubbard, Joel and Amos, Tyndale Old Testament Commentaries 25 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1989), 111–119.
3 См. F. Horst, «Die Doxologien im Amosbuch,» Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, 47 (1929): 45–54; J. L. Crenshaw, «Amos and the Theophanic Tradition,» Zeitschrift für die alttestamentli- che Wissenschaft 80 (1968): 203–215; Crenshaw, Hymnic Affirmation of Divine Justice: The Doxologies of Amos and Related Texts in the Old Testament, Society of Biblical Literature Dissertation Series 24 (Missoula, MT: Scholars Press, 1975); Crenshaw, «The Influence of the Wise Upon Amos: The ‘Doxologies of Amos’ and Job 5: 9–16; 9: 5–10,» Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 79 (1967): 42–52; P. Carny, «Doxologies—A Scientific Myth,» Hebrew Studies 18 (1977): 149–159; and Tchavdar S. Hadjiev, The Composition and Redaction of the Book of Amos, Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 393 (Berlin: Walter de Gruyter, 2009), 124–139.
4 «Богословский вклад славословий Амоса огромен. Они утверждают, что Яхве — всемогущий Творец, который выше любой мощи или силы из любого источника, человеческого или какого-либо еще. Яхве — единственный и уникальный Защитник» (Gerhard F. Hasel, Understanding the Book of Amos: Basic Issues in Current Interpretations [Grand Rapids, MI: Baker, 1991], 89).
5 R. Reed Lessing, Amos: A Theological Exposition of Sacred Scripture, Concordia Commentary (St. Louis, MO: Concordia, 2009), 286.
6 См., например, Carroll R., The Book of Amos, 286; Göran Eidevall, Amos: A New Translation with Introduction and Commentary, Anchor Bible 24G (New Haven, CT: Yale University Press, 2017), 149; JoAnna M. Hoyt, Amos, Jonah, and Micah, Evangelical Exegetical Commentary (Bellingham, WA: Lexham Press, 2019), 160; Hans Walter Wolff, Joel and Amos: A Commentary on the Books of the Prophets Joel and Amos, Hermeneia, trans. W. Janzen, S. D. McBride Jr., and C. A. Muenchow, ed. S. D. McBride Jr. (Philadelphia, PA: Fortress, 1977), 224; and Francis I. Andersen and David Noel Freedman, Amos: A New Translation with Introduction and Commentary, Anchor Bible (New York: Doubleday, 1989), 456.
7 В еврейской Библии Бог называет Себя несколькими именами, включая Эль Шаддай (Бытие 17:1), Яхве (Бытие 22:16), Элохим Авраама и Исаака (Бытие 26:24), Яхве Элохим (Бытие 28:13), и Ревнитель (Исход 34:14). У Амоса Господь упоминается как Яхве, Адонай, Элохим, Цебаот и в некоторых других описаниях. Он — «ГОСПОДЬ, имя Которому Бог Саваоф» (Амос 5:27; ср. 4:13). Распространенное мнение, что у Бога Израиля одно имя, вводит в заблуждение. Но имя Бога — это больше, чем просто буквы алфавита; Его имя — это Его характер. Знать имя Бога — значит крепко держаться за Него в любви (Пс. 90:14).
8 Некоторые переводят это слово такими глаголами, как «дрожать»/»разбиваться«, как, например, при землетрясении (Paul, Amos, 280), «шататься» (Carroll R., The Book of Amos, 486) и «трястись» (Hoyt, 309–310). Идея дрожания земли может быть связана или может быть параллельна слову mug (ср. Наум 1:5), но контекст Амоса 9:5 предполагает, что здесь глагол не следует понимать в смысле «дрожать».
9 Слово, переведенное как «свод», встречается только четыре раза и в каждом случае, повидимому, имеет разное значение: «пучок» иссопа (Исх. 12:22), «отряд» воинов (2 Цар. 2:25) или «оковы» и «узы» ярма (Ис. 58:6). Если важно подчеркнуть значение слова ‘al, «на», в Амоса 9:6, тогда aguddah относится к чему-то, что было установлено «над» землей, а не «на» ней.
10 Хотя завет между Богом и Израилем не упоминается напрямую, книга изобилует указаниями на него: «Я… вывел тебя из земли Египетской… владеть землей амореев» (Амос 2:10; ср. 3:1), «закон Господень… заповеди» (Амос 2:4), «Тебя одного знаю я» (Амос 3:2), «ищите меня, и будете живы» (Амос 5:4), «Мой народ» (Амос 7:8, 15; 8: 1; 9:10, 14–15) и «все же не разрушу совершенно дом Иакова» (Амос 9:8) — вот лишь несколько примеров.
11 О завете и суде у Амоса см. Reinaldo W. Siqueira, «The Presence of the Covenant Motif in Amos 1:2— 2:16» (PhD diss., Andrews University, 1996), 180–281.
12 Состоятельные слои общества нещадно и безжалостно (Амос 3:10; 6:3, 12) угнетали низшие классы (Амос 2:6–8; 4:1; 5:7, 10–13, 24; 6:12; 8:4–6). Подобная несправедливость ярко представлена в следующем: они (1) «продают праведника за серебро, а бедного за пару сандалий» (Амос 2:6; 8:6), (2) «задыхаются от пыли на голове бедняка», (Амос 2:7), (3) «извращают путь смиренных» (Амос 2:7), (4) «притесняют бедных» и «сокрушают бедных» (Амос 4:11), (5) «попирают бедных и берут с них дань хлебом» (Амос 5:11), (6) «извращают в суде дела бедных» (Амос 5:12) и, в конечном счете, они характеризуются как «алчущие поглотить бедных и погубить нищих» (Амос 8:4). Их купцы уменьшают меру и увеличивают цену сикля, продавая зерно по весу меньше нормы, а деньги берут по весу больше нормы; они используют ложные весы и продают пшеничные высевки, в результате чего просто покупают бедняков (Амос 8:5–6).
13 Учитывая тот факт, что Амос не указывает конкретные грехи каждой нации, исследователи расходятся во мнениях относительно толкования данной формулы: (1) Амос пропускает три греха и упоминает только «невыносимый» грех (Hubbard, 134; Hoyt, 49), но в некоторых случаях указывается более одного греха; (2) формулу не следует понимать буквально, т. е. цифры не указывают на конкретное количество преступлений ((Francis D. Nichol, ed., Seventh-day Adventist Bible Commentary, vol. 4 [Washington, DC: Review and Herald, 1977], 956), но эта формула нигде не используется без перечисления каких-либо списков; (3) Пол предполагает, что «перечисленные преступления были самыми гнусными, отвратительными и презренными из всех», и это «новый поэтический способ, которым пророк выражает концепции тотальности и кульминации» (Paul, 29–30). Эйдевалл также считает, что этот «лестничный параллелизм, который напоминает так называемые градуированные числовые высказывания», мог использоваться для двоякой риторической функции: он «подчеркивает, что последующее обвинение касается возмутительного инцидента, который является частью модели повторяющегося неэтичного поведения» и «создает ощущение неизведанного» (Eidevall, 102). Однако (4) есть те, кто видит буквальное применение этой формулы в предсказаниях. Так, предлагая небуквальное понимание формулы, Эйдевалл все же отмечает, что предсказания против Сирии, Филистимлян, Аммона и Моава содержат по одному обвинению, против Тира — два обвинения, Иуды — три, а Едома и Израиля — по четыре обвинения (Eidevall, 102). Таким образом, Эдом и Израиль представлены как наихудшие среди народов; их грехи переливаются через край. Р. Б. Чизхолм, находит четыре преступления Израиля, но целых десять обвинений (R. B. Chisholm, «‘For Three Sins . . . Even for Four’: The Numerical Sayings in Amos,» Bibliotheca Sacra 147 (1990): 188–197; Наконец, (5) некоторые считают, что «три . . . «четыре» означает «семь», и находят семь грехов Израиля, за которые он понесет семь наказаний (M. Weiss, «The Pattern of Numerical Sequence in Amos 1–2: A ReExamination,» Journal of Biblical Literature 86 [1967]: 416–423. М. Вайс утверждает, что формула Амоса уникальна как структурно, так и стилистически, и приходит к выводу, что, поскольку «три» и «четыре» являются «наиболее естественными составляющими числа семь», пророк имел ввиду именно число «семь» [там же, 419–420]). О других взглядах см. Carroll R., The Book of Amos, 129–130.
14 См. Cyrus H. Gordon, Ugaritic Textbook, Analecta Orientalia 38 (Rome: Pontificium Institutum Biblicum, 1965), 170; and Michael D. Coogan, Stories From Ancient Canaan (Philadelphia, PA: Westminster, 1978), 98.
15 Каким-то образом пять исторических наказаний Израиля в Амоса 4:6–11 связаны между собой. Пять раз Израиль отказывался вернуться к Господу. Хотя эти пять приговоров представляют собой своеобразные предупреждения, они все же являются приговорами и могут быть поняты как предварительные наказания после формулы «три… и четыре».
16 Бог благ (2 Пар. 30:18; Пс. 33:9; Наум 1:7). Все Его дела, пути, суды, заповеди и постановления благи (Пс. 24:8; 118:68; Неем. 9:13; Иез. 20:25).
17 Основываясь на сходном аккадском термине (annaku), означающем «олово», большинство исследователей переводят еврейский термин ’anak как «олово», а не «отвес» (начиная с работы B. Landsberger, «Tin and Lead—The Adventures of Two Vocables,» Journal of Near Eastern Studies 24 [1965]: 285–296). Но разногласия ученых в применении этого значения к Амоса 7:7–8 (с точками зрения, включая «жестяную стену», «штукатурку», «горе», «пророка» и т. д.) должны посоветовать не привносить такое значение в текст Амоса. Да, это правда, что в Ветхом Завете используется другой термин для обозначения «отвеса» (mishqelet, 4 Цар. 21:13; Ис. 28:17; и ’eben, Ис. 34:11; Зах. 4:10), но в Ветхом Завете используется другой термин (bedil, Числа 31:22; Зах. 4:10) и для олова. Поскольку Амос видит Господа, стоящего у стены, держащего ’anak в руке и помещающего ’anak посреди Израиля, естественно заключить, что ’anak связан со строительством. Этот термин может относиться к «свинцу», который использовался в качестве веса в отвесе, но даже если он означает «олово», традиционное понимание термина как отвеса все еще имеет смысл. Интересно, что в Зах. 4:9–10 то же слово используется в смысле отвеса.
18 О концепции остатка у Амоса см. Gerhard F. Hasel, The Remnant: The History and Theology of the Remnant From Genesis to Isaiah, Andrews University Monographs 5 (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1972), 173–215.
19 Выражение «может быть, помилует Господь» (Амос 5:15) не должно вызывать сомнения в милости Господа. Наречие ’ulay означает «возможно» или «может быть». Хотя оно может использоваться для выражения того, что маловероятно (3 Цар. 18:27; Ис. 47:12; Иер. 51:8), оно обычно отражает надежду, а не сомнение (Быт. 16:2; 18:24; Исх. 32:30; И. Нав. 14:12; 1 Цар. 9:6; Ис. 37:4; Соф. 2:3). В случае с Иудой Господь говорит: «может быть, дом Иудин услышит о всех бедствиях, какие Я помышляю сделать им, чтобы они обратились каждый от злого пути своего, чтобы Я простил неправду их и грех их» (Иер. 36:3). В Амоса 5:15 пророк выражает надежду, что Господь будет милостив (khanan) к остатку Израиля.
20 Действие Господа здесь подобно встряхиванию зерна в решете. Решето использовалось для просеивания зерна, чтобы удалить посторонний материал, который мог быть собран с ним после обмолота колосьев на гумне и веяния. В процессе просеивания на землю/контейнер (где зерно собирается; ср. Наум 3:12) падало только зерно; отходы оставались в сите и затем выбрасывались. Поскольку в Ам. 9:9 tseror означает то, что не провалится на землю, скорее всего, речь идет о «камешке» (ср. 2 Цар. 17:13), а не о «зерне». Израиль будет разбросан среди народов как результат божественного наказания, но хорошее зерно пройдет через сито в сосуд, в котором оно будет сохранено. Если стих 9 имеет именно это значение, то стих 10, кажется, отождествляет tseror с теми, кто потакает своим желаниям и угнетает народ. Все они погибнут.
21 «В последний „день Господень“, как раз перед Вторым пришествием Христа, повторится этот опыт древнего Израиля, когда нераскаявшиеся всей земли, страдающие от семи последних язв, будут искать избавления от бедствий любыми возможными средствами, даже обращаясь к Слову Божьему, которое они прежде пренебрегали» (Nichol, 4:980. См. также Великая борьба, 629).
22 В Деяниях 15:15–17 Иаков цитирует Амоса 9:11, истолковывая «скинию Давида» и обращение народов как указание на спасение, которое пришло через Иисуса и открыто для каждого, кто верит в Иисуса как в Господа и Спасителя. Как записано в обетовании Аврааму, Евангелие Израиля также является Евангелием для других народов — тех, кто благословляется в Аврааме, ища убежища в его Семени (Гал. 3:29).
По материалам Института Библейских Исследований