ПРИКЛАДНАЯ БИБЛЕИСТИКА
26-я глава Евангелия от Матфея открывается четвертым предсказанием Иисуса о Его неминуемой смерти, которого нет в других Евангелиях, и которое явно связывает это событие с Пасхой (Мф. 26:1–2). Об исполнении предсказания будет рассказано в следующей главе, когда Пилат отдаст Иисуса на распятие (27:24–26). В главе 26 в быстрой последовательности описываются заговор с целью схватить Иисуса (26:3–5), Его помазание в Вифании (26:6–13), согласие Иуды предать Его (26:14–16), приготовления и празднование Тайной вечери (26:17–30), предсказание отречения Петра и заявления учеников о верности (26:31–35), молитва Иисуса и арест в Гефсимании, в результате которого ученики оставили Его (26:36– 56) и суд над Ним в Синедрионе (26:57–68). Глава завершается трижды отречением Петра от Иисуса (26:69–75).
ТОЛКОВАНИЕ 26-ОЙ ГЛАВЫ
1. СТИХИ 1–5. ЗАГОВОР С ЦЕЛЬЮ СХВАТИТЬ ИИСУСА.
• В заключительной беседе, состоявшейся с учениками на Елеонской горе, Иисус описывал славное явление Сына Человеческого и будущее Царство. Теперь Он снова обращает их внимание на кризис, с которым им предстоит столкнуться.
• За два дня до Пасхи, — очевидно, поздно вечером во вторник, в начале 12 нисана по еврейскому календарю1. Иисус связывает Свою приближающуюся смерть с Пасхой и пасхальной жертвой, неявно указывая на ее приближающееся исполнение (Мф. 1:21; ср. Ин. 1:29; 1 Кор 5:7).
• Упоминание Иисуса о будущем «предании» в греческом языке используется в настоящем времени, подчеркивая, что это обязательно произойдет 2.
На протяжении всей главы подчеркивается, что страдания и смерть Христа исполняют пророчество (Мф. 26:24, 31, 54, 56), что указывает на то, что Иисус следует Божьему плану спасения людей.
• Во времена Иисуса римляне назначали первосвященника. Валерий Грат выбрал Каиафу, зятя Анны. Очевидно, Каиафа был политически подкован в поддержании хороших отношений с римскими чиновниками, поскольку он служил дольше, чем любой другой первосвященник первого века, с 18 по 36 гг. нашей эры. Первосвященники и старейшины собираются в его роскошной резиденции, чтобы обсудить, как остановить Иисуса.
• Еврейские лидеры добивались быстрого тайного суда, чтобы добиться осуждения Иисуса перед Пасхой и недельным празднованием Опресноков. В противном случае их убийственный замысел может быть снова сорван благодаря Его многочисленным сочувствующим последователям (ср. Мф. 21:26).
2. СТИХИ 6–16. ПОМАЗАНИЕ В ВИФАНИИ И ПРЕДАТЕЛЬСТВО ИИСУСА ИУДОЙ.
• Помазание в Вифании произошло «за шесть дней до Пасхи» (Ин. 12:1), то есть в предыдущую субботу вечером, но и у Матфея, и у Марка есть тематическая последовательность, и они помещают ее здесь, чтобы более тесно связать ее с событиями о страданиях и смерти Иисуса (ср. Мф. 26:12). Помазание головы Иисуса — обычай, который иногда совершается в честь важных гостей, — намекает на мессианскую роль Иисуса как Царя Израиля (ср. 1 Цар. 10:1; 16:13; 2 Цар. 9:3, 6).
• В других Евангелиях «очень дорогое ароматное масло» идентифицируется как нард, его оценочная стоимость составляет триста динариев (Марк. 14:3; Ин. 12:3), то есть примерно годовой заработок. Его сильный аромат можно было быстро распознать, поскольку он был вылит не только на голову Иисуса, но и на Его ноги (Лук. 7:38; Ин. 12:3).
• Подстрекаемые Иудой Искариотом (Ин. 12:4–6), ученики протестовали против того, что казалось им огромной тратой ресурсов, которые вместо этого можно было продать для помощи бедным. Но Иисус не позволяет им подавить акт преданности женщины и хвалит ее за «доброе дело для Меня» (Мф. 26:10).
• Их возражение было встречено напоминанием о том, что «нищих имеете с собой всегда» (ср. Втор. 15:11), «а Меня не всегда будете иметь» (Мф. 26:11). Однако более важным было символическое значение того, что, как алебастровый сосуд нужно было разбить, чтобы использовать его драгоценное содержимое, так и тело Иисуса вскоре будет разбито (ст. 26), что принесет бесконечную жертву ради спасения людей.
• Иисус также указывает на ее будущую связь с тем, «где бы ни проповедовалось Евангелие сие» (ст. 13), что, возможно, является одной из причин того, что эта история записана во всех четырех Евангелиях. Предсказано также всемирное распространение этого провозглашения (ср. 24:14; 28:19).
• В контрасте с экстравагантным подарком женщины стоит мизерная сумма, полученная Иудой за предательство. От Матфея мы узнаем, что инициативу взял на себя Иуда, деньги отсчитывали первосвященники, а цена предательства составила «тридцать сребреников». Это сумма, которая была выплачена Захарии, чья пастырская работа не была оценена по достоинству (Зах. 11:12–13) – связь, которая ясно показана в Мф. 27:9.
3. СТИХИ 17–30. ПРИГОТОВЛЕНИЯ И ПРАЗДНОВАНИЕ ТАЙНОЙ ВЕЧЕРИ.
• К празднованию Песаха требовалась значительная подготовка, и за его организацию отвечал глава семьи. Ученики, как члены духовной «семьи» Иисуса, получили от Него подробные наставления.
• Было мудро, что ни имя этого человека, ни точное местонахождение не были раскрыты Двенадцати, что не дало Иуде никакой полезной информации и не оставило ему «времени, чтобы составить план предания Иисуса лидерам в течение мирного часа, который Он провел со Своими учениками в горница»3 . Таким образом, у Иисуса будет еще время, чтобы поделиться некоторыми заключительными наставлениями со своими учениками.
• У Матфея весть Иисуса владельцу дома, где будет проводиться Тайная Вечеря, включала в себя слова: «время Мое близко», имея в виду Его неминуемые страдания и смерть (ср. Марк. 14:41; Ин. 12:23– 24). Этот неназванный человек, очевидно, понимал, что означают эти загадочные слова, даже если ученики этого не понимали.
• Во время Тайной вечери Иисус делает удивительное заявление Двенадцати, что один из них предаст Его. Он предваряет это изречение словами «истинно», что подчеркивает уверенность в исполнении этого предсказания.
• Это заставляет «каждого» ученика спрашивать: «не я ли, Господи?» (Мф. 26:22), надеясь (как указывает греческая конструкция) на отрицательный ответ. Интересно, что формулировка вопроса Иудой выдает его неверие. Отказываясь называть Иисуса «Господом», как это сделали другие ученики, он спрашивает: «не я ли, Равви?» (ст. 25).
• Отвечая Иуде, Иисус сознательно говорит: «ты сказал», не подтверждая и не отрицая этого явно, оставляя окончательное решение за самим Иудой. Несомненно, в этот момент другие ученики задавались вопросом об Иуде, и вскоре после этого он ушел, чтобы совершить дело (Ин. 13:28–30)4.
• С празднованием Пасхи были связаны стандартные ритуалы, но Иисус, похоже, дал им Свою мессианскую интерпретацию. Это был переход от образа и тени, символизируемых пасхальным агнцем, к исполнению и реальности, наблюдаемой в жизни Иисуса и приближающейся смерти.
• Толкование, данное Иисусом, вместо того чтобы оглядываться назад, пророчески указывает на Его смерть, воскресение и празднование победной вечери в Царстве Его Отца (Мф. 26:26–29).
• Поскольку это было празднование Пасхи, «хлеб бедствия» (Втор. 16:3) наверняка был пресным (Исх. 12:15, 19–20). Ранее Иисус предупреждал о «закваске фарисейской и саддукейской», которая символизировала их ложное учение (Мф. 16:12). Здесь отсутствие закваски указывает на Его чистую, безгрешную жертву.
• Нигде в Новом Завете содержимое «чаши» никогда не называется «вином». Единственное его описание одинаково во всех трех синоптических Евангелиях: «плод виноградный» (Мф. 26:29; Марк. 14:25; Лук. 22:18), что соответствует тому, что Иисус сравнивал Свое служение в новом завете с «… молодым вином» в явном контрасте со старым, перебродившим вином (Мф. 9:17). Непереброженное вино указывает на силу крови Христа очищать от греха.
• Иисус утвердил завет Своей пролитой кровью, фактически обеспечив освобождение от наказания за грех, прообраз которого символизировала кровь жертвы (Исх. 24:8; ср. Евр. 9:20, 22). Его слова «за многих» (Мф. 26:28) и ссылка на «пролитую» кровь намекают на работу страдающего Раба, который оправдывает многих, предает «душу свою на смерть» и несет «грех многих» (Ис. 3:11–12)5.
• Иисус связывает новое «вино» Вечери Господней с «Царством Отца Моего» (Мф. 26:29), указывая на мессианский пир, который Его народ будет праздновать на небесах (Откр. 19:7–8), и, в конечном итоге, на окончательное восстановление на новой земле (Откр. 21:1–5). До тех пор Вечеря Господня празднуется «в воспоминание» смерти Христа за нас и в свете будущей надежды, которую мы обретаем через веру, «доколе Он придет» (1 Кор. 11:25–26).
4. СТИХИ 31–35. ПРЕДСКАЗАНИЕ ИИСУСА ОБ ОТРЕЧЕНИИ ПЕТРА И ЗАВЕРЕНИЯ УЧЕНИКОВ В ВЕРНОСТИ.
• Когда они медленно идут из горницы к Елеонской горе (Мф. 26:30), Иисус предупреждает учеников о неминуемой духовной опасности: «Все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь» (ст. 31). Его цитата из Захарии 13:7 о том, что Бог «поразит пастыря», намекает на Его собственную смерть и, как следствие, на «овец стада» (учеников, Мф. 25:32; ср. Ис. 53:6), которые будут «рассеяны». Тем не менее, Иисус неоднократно включает слово надежды, указывая помимо Своих страданий и смерти на их возможную встречу в Галилее (Мф. 26:32).
• Петр сразу же категорически отвергает предсказание Иисуса о том, что все ученики «соблазнятся», абсолютно настаивая на том, что он этого не сделает, но останется верным. Иисус, не впечатленный этим самоуверенным хвастовством, подчеркивает правдивость и абсолютную достоверность еще более поразительного предсказания о том, что «прежде чем пропоет петух», Петр трижды отречется от Него (ст. 34).
• Удивительно, но Петр самым решительным образом удваивает свое слабое обещание: «Если даже мне придется умереть с Тобой, никогда не отрекусь от Тебя» (ст. 35, перевод автора). Примеру Петра последовали и остальные, несмотря на то что они были не готовы к тому, что должно было произойти.
5. СТИХИ 36–56. МОЛИТВА ИИСУСА, АРЕСТ В ГЕФСИМАНИИ И ЕГО ОСТАВЛЕНИЕ УЧЕНИКАМИ.
• Местоположение Гефсимании (что означает «давильня») неизвестно, но, похоже, это относится к месту, где производили оливковое масло. Иоанн называет его «садом», указывая на то, что это была земля, используемая для возделывания почвы (Ин. 18:1, 26), поэтому это слово может означать оливковую рощу на Елеонской горе к востоку от Иерусалима.
• Иисус просит большинство учеников сесть, а Петра, Иакова и Иоанна берет с собой вглубь сада, чтобы помолиться. Те же трое, которые видели Его преображенным и выразили свою готовность разделить Его страдания (Мф. 20:22; 26:35), теперь станут свидетелями Его агонии.
• Он описан как «глубоко огорченный» (Мф. 26:37), «обеспокоенный» (ESV), «опечаленный и взволнованный» (NRSV). Иисус говорит, что Он «чрезвычайно скорбит» — то же самое греческое слово, которое использовалось для описания переживаний Давида (Пс. 41:6, 12; 42:5). Разлука Христа с Отцом была настолько сильной, что Он почувствовал близость смерти6.
• Прося троих учеников «бодрствовать и молиться» (Мф. 26:41; ср. ст. 38), Иисус призывает их осознавать свою духовную опасность и быть товарищами с Ним в молитве.
• Слова молитвы Иисуса «да минует Меня чаша сия» показывают, что Он ищет другого пути, а не пить чашу Божьего гнева, направленного против греха7. Несмотря на то, что Иисус хочет, чтобы эта чаша миновала Его, Иисус, как всегда, подчиняет Свою волю воле Своего Отца, даже несмотря на то, что это означает смерть на кресте (Флп. 2:7–8).
• Судя по этому первому из трех эпизодов молитвы (только Матфей описывает все три), один час для молитвы Иисуса был не очень долгим (Мф. 14:23; ср. Лук. 6:12). Он призывает троих учеников, даже обращаясь к Петру по имени, «бодрствовать и молиться, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26:40–41), имея в виду, очевидно, побуждение, которое они почувствуют, оставить Его и спасти себя, когда толпа придет арестовать Его (ст. 47).
• Слова Иисуса в стихе 42 – буквально: «Да будет воля Твоя» – перекликаются не только с Молитвой Господней (Мф. 6:10), но и со словами «да будет» недели творения (Быт. 1:3, 6, 14) 8. Это указывает на устойчивое подчинение воле Бога и твердое желание, чтобы она осуществилась в Его жизни.
• Заявление Иисуса о том, что «вот, приблизился час», звучит как настойчивый сигнал, призванный разбудить Его сонных учеников. Он слышит, как толпа приближается, чтобы арестовать Его; Его пророчество о предательстве (Мф. 26:21) теперь сбывается. Его «час» настал во исполнение пророчества 9. Теперь должна была исполниться великая цель Его жизни (Ин. 12:27).
• Упоминание Иисуса о толпе как о «грешниках» является напоминанием о том, что, отвергая свет Евангелия, люди остаются в духовной тьме (Мф. 4:16; Ин. 3:19; 8:12; ср. 2 Кор. 4:3–4).
• В толпу, посланную религиозными лидерами, вероятно, входила храмовая стража, но упоминание о мечах указывает на то, что присутствовали и римские солдаты, что неудивительно, поскольку во время главного еврейского праздника, особенно Пасхи, всегда существовала вероятность неприятностей. В Ин. 18:3, 12 упоминается «отряд воинов» (греч. speiran), который относится к римской когорте численностью до шестисот человек (ср. Мф. 27:27)10, которая была расквартирована вблизи храмового комплекса.
• Использование Иудой поцелуя, чтобы опознать Иисуса перед толпой, было типичным иудейским способом проявить любовь среди близких друзей и семьи, а также использовалось для приветствия почитаемого раввина, но на самом деле обнаружило ужасающую двуличность (ср. Пр. 27:6). Ответ Иисуса, обратившегося к Иуде как к «другу» (Мф. 26:50), демонстрирует осторожность и используется у Матфея только в отрицательном смысле (Мф. 20:13; 22:12). Возможно, этот вопрос является попыткой уколоть совесть Иуды.
• Если бы Иисус решил спасти Себя, Он мог бы помолиться и получить «более двенадцати легионов ангелов» (Мф. 26:53), что составляет более семидесяти двух тысяч. На самом деле, большое количество военных, пришедших арестовать Иисуса, не смогло бы сравниться даже с одним ангелом, но это была духовная битва, выигранная Иисусом уже в Гефсимании через молитвенное подчинение воле Своего Отца.
• Самая сильная форма повеления на греческом языке («так должно быть», ст. 54) подчеркивает нерушимую уверенность в исполнении Писания (ср. Ин. 10:35), что Иисус также подчеркивает в Своей речи к толпе (ст. 56). Его ссылка именно на «пророков» указывает на ту часть еврейского канона, в которой особенно подробно описываются Его страдания и смерть (например, Ис. 53; Зах. 12:10; 13:7).
Матфей также описывает исполнение предсказания Иисуса о том, что «все» преткнутся (Мф. 26:31): «тогда все ученики, оставив Его, бежали» (ст. 56).
6. СТИХИ 57–68. СУД НАД ИИСУСОМ В СИНЕДРИОНЕ.
• Книжники были знатоками закона, а старейшины представляли ведущие семьи Израиля. Иисуса судили в Иерусалиме перед Синедрионом, которому было поручено решать только высшие вопросы. Вероятно, большинство из семидесяти членов присутствовали, поскольку была Пасха. Те, кто мог помешать процессу (например, Никодим и Иосиф Аримафейский), несомненно, не были приглашены.
• Предполагалось, что преступления, караемые смертной казнью, будут рассматриваться в течение дня, а приговор должен был быть вынесен только после того, как пройдет еще один день, но судебное разбирательство было ускорено, чтобы завершить его перед Пасхой.
• Несмотря на то, что лжесвидетели искажали слова Иисуса, он молчал. Он «не воспрекословит, не возопиет» (Мф. 12:19) во исполнение пророчества (Ис. 42:2; 53:7; ср. 1 Пет. 2:23).
• Поскольку Иисус отказался отвечать на вопросы, Каиафа заклинает Его ответить под присягой, является ли Он Мессией. Если бы Он отказался отвечать, Он нарушил бы действующее требование закона, но отрицать, что Он был Мессией, было бы нечестно. Несмотря на двусмысленность ответа Иисуса, религиозные лидеры посчитали Его мессианским самозванцем, заслуживающим смертной казни. Их предубеждения и неверие не позволяли им принять истину о том, что Он на самом деле был Мессией.
• Упоминание Иисуса о «пришествии» Сына Человеческого, намекающее на небесный суд из Даниила 7:9–10, 13, меняет ситуацию на противоположную и изображает Каиафу и весь Синедрион, в конечном итоге предстоящих божественному суду.
• В ответ Иисуса обвиняют в богохульстве, которое в Евангелиях ассоциируется с прерогативами, принадлежащими только Богу (Мф. 9:3; Марк. 2:8; Лук. 5:21; Ин. 10:30–33). На этом основании против Иисуса выносится очевидно единодушный приговор (Мф. 26:66).
7. СТИХИ 69–75. ТРИЖДЫ ОТРЕЧЕНИЕ ПЕТРА ОТ ИИСУСА.
• Матфей помещает отречение Петра от Иисуса между ночным судом в Синедрионе и дневным разбирательством, быстро и последовательно рассказывая о трех отречениях.
• Отрицание Петра быстро прогрессирует от притворства, что он не понимает, до клятвенного отрицания того, что он даже знает Иисуса, не говоря уже о том, что он был с Ним. Наконец, когда по его речи узнали, что он галилеянин, несколько человек обвиняют его в том, что он «точно» является одним из учеников Иисуса, что Петр самым решительным образом отрицает с клятвой и божбой, то есть навлекая на себя проклятие, если он лжет, и клянется, что говорил правду.
• Поворотный момент для Петра наступил, когда после третьего отречения он услышал пение петуха, вспомнил слова Иисуса и понял, что Его предсказание точно исполнилось. В Лук. 22:61 добавлено: «тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра». В отличие от Иуды, который упорствовал перед лицом неопровержимых доказательств сверхъестественного знания о нем Иисуса, Петр «вышел и горько заплакал», раскаиваясь с печалью ради Бога, которая производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7:10).
• Благодаря сердечному покаянию Петр нашел возможность вернуться на правильный путь, и так же, как он трижды отрекся от Иисуса, ему была дана возможность трижды подтвердить свою любовь и преданность Господу (Ин. 21:15–17).
ПРАКТИЧЕСКИЕ ВЫВОДЫ ИЗ ДАННОЙ ГЛАВЫ
Вот некоторые важные уроки, которые мы можем извлечь из 26-ой главы Евангелия от Матфея:
1. Вместо Пасхи, указывающей на освобождение от рабства, Иисус, установив символы Вечери Господней, устанавливает празднование гораздо более важного освобождения от греха, совершенного Его смертью.
2. Подобно тому, как дарование Иисусом ученикам символов хлеба и чаши дало им возможность принять и персонализировать мессианское значение этих элементов, так и участие в причастии в послушании повелению Иисуса «сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19) означает личное принятие смерти и воскресения Иисуса и публичное выражение веры в то, что Иисус жив и придет снова (Мф. 26:29).
3. Точно так же, как участие учеников в Вечере, которые ели от одного хлеба для причастия и пили из одной чаши, символизировало их единство как одной духовной семьи (Мф. 26:26–27), широко распространенная адвентистская практика вместе есть хлеб для причастия и одновременно пить из Чаши причастия символизирует наше единство как церковной семьи.
4. «Бодрствовать» значит быть готовым к опасности (24:43) и предостерегать от искушений (1 Пет. 5:8). Это противоположность слову «спать», которое метафорически относится к невнимательности, когда необходима духовная бдительность (Мф. 25:5; 1 Фес. 5:6; ср. Рим. 13:11). То же увещание появляется и в связи с готовностью ко Второму пришествию (24:42; 25:13; ср. Откр. 16:15).
5. Смиренное подчинение Иисуса воле Своего Отца является уроком и примером для нас, чтобы мы изо дня в день подчиняли свою жизнь воле Божией (ср. Мф. 16:24–25).
6. Сочувственные слова Иисуса о Его сонных учениках: «Дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:41) более применимы в нашей собственной борьбе с искушением. Это предупреждение не позволять человеческой слабости победить, полагаясь на свои силы. Духовные битвы невозможно выиграть плотским оружием (2 Кор. 10:4–6), но, упорствуя в молитве и стремясь к небесам за божественной силой, избавление от искушения гарантировано (Мф. 6:13; ср. 1 Кор. 10:13; 2 Петр. 2:9).
7. Иисус никогда не одобрял насилие, о чем свидетельствует предупреждение: «Все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф. 26:52). Напротив, Он учил Своих последователей «любить врагов» (Мф. 5:44). Насилие порождает еще большее насилие. Вместо принципа «в силе правда», пример Иисуса показывает, что «правда в силе». Подобным образом, Божий остаток последних дней предостерегается от использования насильственных средств для самозащиты (Откр. 13:10) и должен проявлять ту же терпеливую выдержку и веру, примером которой является Иисус (Откр. 14:12).
8. Молчание Иисуса по отношению к Своим обвинителям лишило их возможности и дальше искажать Его слова или использовать их против Него.
Точно так же и в сегодняшних судебных разбирательствах лучшая самооборона – это молчание, и право хранить молчание признается во многих странах мира.
9. Постепенное отречение Петра от Иисуса и его впадение в обман и состояние деморализации свидетельствует о том, что каждый неверный шаг готовит путь для другого, более серьезного, заблуждения, и что всегда лучше повернуть назад с неправильного пути, чем идти по нему дальше в надежде, что он может улучшиться.
Клинтон Уолен, заместитель директора Института библейских исследований
По материалам Института Библейских Исследований