Единственная на­дежда людей — комментарий к ежедневной главе

2:1–11 Пророчество о грядущем суде

Единственная на­дежда людей — это обращение к Богу в по­каянной совместной молитве. Чтобы подтолкнуть их к этому, Иоиль призывает бить военную тревогу и изображает саранчу как армию завоевателей. Зловещие намеки, брошенные в начале пророчества — упо­минания вторгшегося «народа» и «дня Гос­подня» — получают развитие теперь, когда проповедь Иоиля приобретает черты кошмарного видения. Иногда апелляций к ра­зуму бывает недостаточно, и ощущение ре­альности Бога может внушить только ин­стинктивный страх (ср.: Евр.10:26-31).

Некоторые комментаторы видят в этом фрагменте описание настоящей армии, но это мало правдоподобно. Сравнения с во­инами в ст. 4, 5 и 7 указывают на то, что автор использует военные образы в каче­стве метафор. Более того, ясное указание на саранчу и причиненный ею ущерб в ст. 19-26 предполагает развитие некой постоянной темы на протяжении Иоиль 2:1-27. Пророк толкует нашествие саранчи на языке, хорошо знакомом его аудитории из религиозного учения: он привнес в описа­ние природного явления зловещую образ­ность, которая ассоциируется с днем Гос­подним. Тематические ссылки на день Гос­подень в ст. 1 и 11, а также цитаты из Ис.13:6 и 10 в стихах 1 и 10 образуют основу и выражают главную мысль этого фраг­мента.

1–2 Восклицание в первом предложе­нии ст. 1 явно исходит от Самого Бога (на святой горе Моей). Сигнал тревоги преду­преждает о том, что вражеские силы на­ступают (ср.: Иез.33:2-4). На самом деле, трубы трубили и для оповещения о храмо­вых богослужениях (ср.: Чис.10:1-10), так что здесь имеет место игра понятиями, ко­торая в конце концов прояснится в ст. 15. Бог действительно призывал народ занять свое место в Храме, а не на оборонитель­ных позициях. Иоиль изображает опас­ность в контексте дня Господня, вторично цитируя Ис.13:6. Таким образом, обнару­живаются различные аспекты Божествен­ного вмешательства в связи с нашествием саранчи. Темная масса миллионов на­секомых, покрывающих горы, описана языком другого пророческого писания -Соф.1:15. Слово заря предпочтительнее читать как «мгла», озвучивая гласные в древнееврей­ском слове Saharкак S’hor. Для народа Бо­жьего наступил день суда. Иоиль обраща­ется к образу несметного войска из Иоиль 1:6 и развивает его в этом фрагменте. Затем, уг­лубляя тему, намеченную в Илиль 1:2, он прибе­гает к языку Исх.10:14 при описании са­ранчи в казнях египетских. Но теперь жер­твой стал народ Божий.

3–5 В ст. 3 содержится искусная ссыл­ка на Пс.96:3, где описано исполненное драматизма явление Божьими посланниками, а всепожираю­щий огонь — это опустошение, которое они произвели на земле. Своей «тактикой вы­жженной земли» они превратили цвету­щую страну (ср.: Иез.36:35) в опустошен­ную степь. Иоиль подмечает жуткое сход­ство головы саранчи с головой коня. Это была Божья кавалерия, идущая в наступ­ление. Шум, который производила са­ранча, пожирая растения, и который со­временные наблюдатели сравнивают с «потрескиванием горящего кустарника», описан посредством образов войны и раз­рушения.

6–9 Здесь образ наступающей армии (5) получает дальнейшее развитие. Но сна­чала возникает еще одно упоминание бо­гоявления и Божьего суда. Выражение При виде его затрепещут перекликается с вы­ражением «Трепещи пред лицем Его» в Пс.95:9. Саранча представляет могущество Бога, направленное против Его народа. Множественное число (народы) подчерки­вает ее устрашающее воздействие. Проро­ки часто изображали врагов Израиля в виде провиденциальных посланников Бога, с помощью которых Он наказывал нечести­вый народ (напр.: Ис.10:5-6; Ам.2:13-16). Иоиль использует эту концепцию приме­нительно к саранче. Она неукротимо про­двигается вперед, и даже в Иерусалим про­никает беспрепятственно.

10–11 Это кульминация. Если сло­во «народы» в ст. 6 усиливало в описа­нии Иоиля впечатление от неукротимос­ти саранчи, то упоминание космических светил способствует этому еще больше. И снова пророк использует понятия из сферы богоявления. В Ветхом Завете зем­летрясение — это обычная реакция земли на посещение мира Богом (ср.: Пс.17:8; 76:19). Участие космических сил было ха­рактерным признаком дня Господня, о чем свидетельствует Ис.13:10 и 13 — пророче­ство, с которым слушатели Иоиля, несом­ненно, улавливали связь. Иоиль сознательно воздействует на эмоции своих слушателей, доводя их до крайней точки. Его речь порождает тяже­лое предчувствие и невыносимое напря­жение. По стилю и замыслу ст. 10-11 мож­но сравнить с Рим.1:18 — 3:20 перед сооб­щением радостной вести в Рим.3:21-26. 2:12–17 Последний шанс Иоиль изображает Господа в образе вра­жеского полководца. Тем не менее, когда пророк приносит от этой устрашающей личности предложение сдаться, возника­ет впечатление, что это говорит бывший союзник иудеев. Как объясняет Иоиль, стоит только признать власть Господа, и Он явит Себя Богом любящим. Но сначала пророк передает в ст. 12 слова Бога, при­зывающие к покаянию (ср.: Иер.3:22; 7:3; 18:11; Ам.5:4-5). Это кульминационный пункт, к которому были устремлены соб­ственные призывы Иоиля в гл. 1. Слова обратитесь ко Мне заставляют вспомнить отношения завета, что и отмечает Иоиль в ст. 13 (Богу вашему, ср.: Иоиль 2:26-27; 3:17). На­род Божий составляли блудные сыновья и дочери, которым следовало вернуться до­мой к своему небесному Отцу. Они долж­ны были сделать это ныне, психологичес­ки это был самый подходящий момент. Предупреждение о безотлагательности характерно для ветхозаветных призывов к покаянию (И.Нав.24:14; Иер.26:13; ср.: Деян.17:30; 2Кор.6:2) и перешло в еван­гельские проповеди и гимны. Вера всегда принимает какие-то вне­шние религиозные формы. В данном слу­чае абсолютная преданность воли (сердца) — — качество, которое выдвигалось на первый план во Второзаконии (напр.: Втор.11:13) — должна была выразиться в традиционном ритуале всенародного пла­ча. Пророческие призывы к плачу, рыда­нию и посту в Иоиль 1:5,13-14 соединяются здесь в повелении свыше.

13–17 Иоиль снабжает послание Бога пояснительным комментарием. Этому есть аналогия в Пс.84:9-14, где слово «мир» (Salom), сказанное Богом в ответ на всена­родный плач, подробно истолковывается храмовым пророком. Прежде всего, Иоиль подчеркивает необходимость искреннего покаяния, призывая к единству веры и ее внешних форм проявления. Следовало же раздирать сердца, раскаяние Израиля не могло быть поверхностным. Оборот с противопоставлением — — а не —используется здесь в том же смысле, что и в Ос.6:6 и 1Ин.3:18. Иоиль не останавли­вается, чтобы проанализировать челове­ческие грехи. Иоиль указывает на связь обращения с заветом. Он ссылается на вер­ность Бога завету («благ и милосерд») как на причину призыва к покаянию и как на стимул для иудеев откликнуться на него. Пророк пользуется хорошо знакомым его слушателям языком (Он милосерд… и мно­гомилостив (13); ср.: Пс.85:15; 102:8: 144:8). Это напоминает о милостивом возобновлении Богом завета с израиль­тянами в период исхода, после того как они нарушили его в пустыне (Исх.34:6). Таким образом, такое понимание веры связано с представлением, что Бог готов дать еще один шанс Своему грешному народу. Иногда Бог, исполняя Свою отцовскую роль, вынужден сурово наказывать Свой народ (ср.: Евр.12:5-11), но Его конеч­ной целью является возобновление с ним добрых отношений. Поэтому, утверждает Иоиль, несмотря на то, что первым ответом Бога на грехи народа могло быть бедствие, Его глубинным стремлением было смилос­тивиться. Именно по этой причине пророк мог позволить себе резкий переход от изо­бражения Яхве как врага Израиля к объяв­лению Его призыва к покаянию. Слово «со­жалеет» (ср.: ст. 14 — «сжалится») часто употребляется в отношении человеческого раскаяния, но применительно к Богу оно не означает сожаления по поводу непра­вильного поступка. Ветхий Завет отрицает возможность милости Бога по отношению к тем, кто не воспринимает Его предупреж­дений всерьез (напр.: 1Цар.15:29). В про­тивном случае это может означать, что Бог проявит уступчивость ради достижения высшей цели (ср.: Иер.18:5-11). Однако Иоиль уклоняется от прямого обещания милости Господа. Он не мог пре­доставить никаких гарантий. Бог не отве­чает автоматически (Кто знает? — ст. 14). Только Бог решает, обнаружит Он Свою милостивую природу в каком-то конкрет­ном случае или нет. Таким образом сохра­няется Его личная свобода: в Своей непо­стижимости Всевышний не позволяет че­ловеку манипулировать Собой. Молитва — это подчинение Его воле, а не настойчивое утверждение нашей.

17 Священникам следовало занять свое традиционное место у входа в Храм (ср.: Иез.8:16; Мф.23:35) и произнести от имени народа слова плача. Они должны умолять Яхве как Бога завета прийти на помощь Своему народу ради славы Своего имени (ср.: Пс.78:1-4,8-10). Выражение народ Твой дополняет выражение «Богу ва­шему» в ст. 13 и 14. Это сочетание под­черкивает двусторонний характер завета (ср.: Исх.6:7). Наследие, то есть народ, это те, кто принадлежит Богу. Раскаяние озна­чает восстановление гармонии завета: если народ признает обязательства, возложен­ные на него заветом, то он может просить отмены наказания саранчой. Утрата пре­стижа, к которой израильская культура весьма чувствительна, соотносится здесь с двумя субъектами. Иудея испытыва­ла унижение перед соседними народами вследствие опустошения, принесенного саранчой. Такое же унижение испытывал Яхве как ее Божественный покровитель. На карту была поставлена Его честь. В сво­ей молитве Израиль не стесняется в выбо­ре аргументов, чтобы убедить Бога оказать ему помощь. Ответ Бога состоит из двух частей. Первая часть изложена в Иоиль 2:18-27; вторая, более подробная, — — в Иоиль 2:28 — 3:21. Обе заверша­ются формулировками, гарантирующими покровительство Господа Своему народу (Тогда узнаете, что Я — Господь Бог ваш, Иоиль 3:17). Полная определенность этих форму­лировок сводит на нет неуверенное «Кто знает?» в Иоиль 2:14. Первая часть ответа касает­ся ситуации, вызванной нашествием са­ранчи. Вторая выходит за рамки этой темы и устремляется в будущее к дальнейшим проявлениям Божественного покровитель­ства и благословения (см.: Иоиль 2:28; 3:1).

2:18–27 Победа над саранчой

Глаголы в ст. 18 и два первых глагола ст. 19 следовало бы поставить в прошедшем вре­мени: это краткое вступление к повество­ванию. Если ст. 15-17 обнаруживают сход­ство со 2Пар.20:1-13, то здесь наблюда­ется соответствие со 2Пар.20:14-17. Сообщения, переданные в ст. 17 и 18, раз­деляет некий временной промежуток. Это означает, что священники и народ серьез­но отнеслись к словам Иоиля и действи­тельно совершили должным образом об­щую покаянную молитву, описанную в ст. 17. Глагол пощадит перекликается с мольбой «пощади» в ст. 17, подчеркивая ответ на мо­литву. Таким образом, в ст. 18 преподно­сится следующее далее откровение как образец преданности Бога Своему народу. То, что стало возможным благодаря раска­янию людей, будет доведено до конца ми­лостью Божьей.

19–20 Послание Бога исполнено оте­ческой заботы. Оно отвечает физическим и душевным потребностям Божьего наро­да. Господь обещает восстановить основ­ные продукты питания, уничтоженные саранчой (ср.: Иоиль 1:10), в размерах, значительно превышающих прожиточный минимум, и лишить язычников повода насмехаться над иудеями (19, ср.: ст. 17). Вопрос пре­стижа настолько важен, что им начинает­ся и им заканчивается первая часть ответа на молитву (19,26-27). Теперь Господь вы­ступает в качестве союзника Своего наро­да в войне с саранчой. Она будет изгнана с иудейской территории и уничтожена с по­мощью сильного ветра (ср.: Исх.10:19). В соответствии с военной терминологией в Иоиль 1:6 и 2:1-11 саранча обозначается как «пришедший с севера». Это определение напоминает тему «беды с севера» у Иере­мии, когда он описывает вражескую ар­мию, направленную Богом против Израи­ля (напр., Иер.6:1: «от севера появляется беда»). Армия саранчи действовала слиш­ком жестоко, и это послужило основани­ем для ее наказания. В этом есть нечто похожее на пророчество Исайи об Асси­рии, которая сначала была орудием Боже­ственного наказания, направленным про­тив избранного народа, а затем, пересту­пив дозволенное Богом, стала его жертвой (Ис.10:5-12). Упоминание о зловонии раз­лагающихся останков саранчи служит под­тверждением обещания ее уничтожения.

21-24 В ст. 21-23 представлен ряд обо­дряющих обращений к земле, животным и чадам Сиона. Чада Сиона — это собрание израильтян во дворе Храма в Иерусалиме. Эти радостные обращения представляют контраст суровым призывам гл. 1. За­верение в том, что бояться нечего, харак­терно для Божественных обещаний, дан­ных в ответ на плач (ср.: 2Пар.20:15,17; Пл.Иер.3:57). Обращения играют роль хвалеб­ного пророческого гимна, побуждающего народ верить в то, что совершит Бог, и ра­доваться уже теперь (ср.: Рим.5:2). Ст. 24 возвращает слушателей к ст. 19, здесь подтверждается исполнение благо­словения, которое скажется в долгождан­ном изобилии хлеба, вина и елея.

25–27 Обещание благословения исхо­дит непосредственно от Бога. В качестве компенсации за голодные годы Бог мило­стиво дарует урожай, который с избытком возместит ущерб, нанесенный саранчой. Мимолетное возвращение к образам в Иоиль1:4 и 2:11 — это лишь подтверждение того, что кошмар позади. В ответ на начало но­вых благодеяний Бога в Израиле звуки плача сменятся хвалебными возгласами (ср.: Исх.15:11; Мих.6:15). Выражение во веки использует­ся в пророческой литературе для успо­коения глубоко укоренившихся страхов (ср.: Иез.34:28-29; 26:21). Утешением веет и от покровительственного именования Мой народ, которое пророк с гордостью упоминает во вступлении в ст. 18 («на­род Свой»). Бог покажет Себя истинным Спасителем, Защитником Своего народа. Ответ Бога связан с богословием Вет­хого Завета, согласно которому земля яв­ляется индикатором отношений Израиля с Яхве. Перечень связанных с землей бла­гословений завета помогает усвоить урок, что нашествие саранчи было исполнени­ем одного из проклятий, предусмотренных заветом для непокорного народа.

2:28–32 Возрождение и защита Божьего народа

Иоиль использовал тему дня Господня для того, чтобы истолковать нашествие саран­чи как наказание Божье за грехи. Эта тема традиционно связывалась со страшным судом над грешным человечеством, от которого не сможет уйти и грешный Божий народ (Соф.1:2-3;18; ср.: Ис.2:6-21). Сточки зрения Иоиля, начало этому пе­риоду положило нашествие саранчи, тогда как для Авдия начало было ознаменовано разрушением Иерусалима в 586 г. до н. э. (Авд.10-21). Ст. 32, по-видимому, является коммен­тарием Иоиля к высказыванию Бога, при­веденному в ст. 28-31, особенно ко второй его части, ст. 30–31. (В ст. 31 устойчивое словосочетание день Господень исходит из уст Яхве: выражение «Мой день» в этом смысле в Ветхом Завете не встречается.) Очевидно, Иоиль опирается на приведен­ное в Авд.17 обещание спасения на горе Сион (как сказал Господь) и связывает его с посланием народу, собравшемуся у Иеру­салимского храма (28-31; ср.: Соф.2:1-3). Он соединяет это послание с раскрытием остальных аспектов дня Господня, наме­ченных в пророчестве Авдия. Народ Божий уже испытал на себе день Господень и по­тому будет избавлен от наказания.

28-29 Это пророчество о новой эпохе совершенных отношений между Богом и Его народом. Чтобы донести идею полного подчинения народа воле Бога, Иеремия использовал образ закона, написанного в сердцах (Иер.31:31-34; ср.: Пс.39:9), а Иезекииль — — образ нового сердца, даро­ванного Богом (Иез.36:26—27). Вдохновен­ная пророческая речь Иоиля служит той же цели — Святой Дух говорит через него (ср.: Чис.12:6; 2Пар.20:14). Обещание («излию от Духа Моего») отвечает пожела­нию Моисея (Чис.11:29): «О, если бы все в народе Господнем были пророками, ког­да бы Господь послал Духа Своего на них!»

Всякая плоть означает здесь «каждый человек в Израиле», что явствует из Иоиль 3:1, где говорится обо всех членах израильско­го общества.

30–32 Участь других народов резко про­тивопоставлена счастливой судьбе Израи­ля. Кровь, огонь и дым — это зло­вещие знаки войны, которую Господь по­ведет против Своих врагов. Новый Завет, в свете раскрытия замыс­лов Бога через Христа, проявляет к этому месту книги Иоиля повышенный интерес. Прежде всего, данный фрагмент связы­вается со вторым пришествием Христа (Мк.13:24; Лк.21:25; Отк.6:12,17; 9:2). Иоил.ь 2:28-32 истолковывается именно в этом свете, особенно в речи Петра на Пятиде­сятницу (Деян.2:16-21,33,38-40). Петр провозглашает, что при наступлении последних дней работа Бога сказалась в ис­полнении апостолов Святым Духом и в по­явлении возможности спасения для каю­щихся грешников. В этом сокращенном изложении речи апостола отсутствуют подробные разъяснения, но земные и не­бесные знамения связываются с чудеса­ми, совершенными Иисусом, и, очевид­но, с тьмою, сделавшейся при распятии (Лк. 23:44-45).

Впоследствии Павел утверждал (Рим.10:12-13), что христиане должны понимать выражение «всякая плоть» (или «всякий») и в более узком, и в более широком смыс­ле, чем «еврейский народ» (ср.: Деян.10:45). В подтверждение он ссылается на Иоил. 2:32 и Ис.28:16, связывая эти пророчества с уче­нием об оправдании всех верующих, раз­работанным в Рим. 4. Отныне избранным Божьим народом является не какая-то на­ция, а Вселенская Церковь, границы кото­рой определяются не национальностью, а верой (ср.: Еф.2:11-22). «Всякая плоть» -это по-прежнему Израиль, но Израиль в широком смысле слова. И иудеи, и языч­ники, не верующие в Христа, не входят в число Божьего народа.

Пастор Станислав Сабанский