Вошел же сатана — Действие Иуды не удивило Иисуса (см. Ин.6:64, 70-71). Это был первый контакт Иуды с Иудейскими руководителями с целью предательства своего Учителя. Иоанн приводит подобное высказывание, относительно опыта Иуды, во время его третьего и последнего контакта с Иудейскими руководителями в ночь предательства Ин.13:2, 27.
Кажется, что Петр и Иоанн должны были обнаружить в воротах или поблизости городских ворот, указанного человека.
Настал час — т.е. час для вкушения Пасхи, приготовление к которой описано в 7-13 ст. Это происходило в четверг ночью. Заметим, что Иисус установил обряд вечери Господней во время вкушения очередной Пасхи.
Относительно описания расположения стола и кушеток на древнем Восточном пиру (см. Марк.2:15). Во время первого вкушения Пасхи, участники кушали стоя, готовые к выходу из Египта. Однако, после входа в обетованную землю, они уже не стояли более, но сидели или возлежали. В то время как при вкушении первой Пасхи они стояли — положение, подчеркивающее поспешность их выхода, так положение «возлежав», в обетованной земле, теперь подчеркивало их спокойное и безопасное состояние.
Двенадцать Апостолов — Это последний случай, на котором все двенадцать были собраны в одном месте. Обычай требовал, чтобы при вкушении Пасхи было не менее 10 и не более 30 присутствующих совместно. В данном случае присутствовало 13.
Выражение «очень желал Я», характерное Древнееврейское идиоматическое высказывание, означающее — «Я имел очень большое желание». Подобные идиоматические выражения встречаются в Ин.3:29 («радостью радуется»), Деян.4:17 («с угрозою запретим»), и в других местах НЗ. Они очень распространены в переводе LXX. Это был последний случай, на котором Иисус присутствовал совместно со Своими возлюбленными учениками прежде агонии предательства, испытания и распятия. Эта кульминационная точка Его земного служения всегда была перед Ним, когда Он трудился среди людей. Почти на протяжении года Иисус с усердием старался приготовить Своих последователей к событиям этих последних заключительных часов Своей жизни.
Это была четвертая Пасха в служении Иисуса. Третья, отпразднованная вместе с учениками в Иерусалиме. Не все из них, однако, присутствовали как члены этой группы на любом из предыдущих случаях — Пасхе 28-го и 29-го года по Р. Хр., которые произошли прежде избрания и назначения двенадцати летом 29 г. по Р. Хр. Несомненно, это было пасхальное вкушение пищи, которое Иисус вместе с двенадцатью теперь отмечали. ЖВ 642, 652; ВБ 399.
Снова и снова Иисус говорил ученикам о Своих страданиях (см. на Матф.16:21; 20:17). ВЗ пророки часто высказывались о страданиях Мессии (см. Пс.21 гл.; Ис.53 гл.; и т.д.). Иисус должен был пройти весь путь к кресту посредством страданий, чтобы называться «вождем» нашего спасения (см. Евр.2:10). Без креста не могло бы быть венца (см. 1Пет.1:11). Наше преимущество, как последователей смиренного Иисуса — иметь участие в Его страданиях (см. 1Пет.4:13; 2Кор.1:7; Фил.3:10; ЖВ 225).
Это был последний пасхальный случай, на котором последователи Христа могли участвовать соответственно с его значением и смыслом. Разорвавшаяся завеса в храме в момент смерти Христа на кресте (см. на Матф.27:51) была небесным знаком, что символы Иудейской религиозной системы пришли к своему концу, когда Христос, на Кого эти символы указывали (см. Кол.2:17), отдал Свою жизнь для искупления многих. Иисус заместил символы смерти живыми символами Своего собственного тела и Своей пролитой крови (см. Лук.22:19-20; ЖВ 652).
Заключительное и совершенное празднование избавления от греха будет иметь место в царстве «славы», о чем Христос уже говорил ученикам (см. на Матф.25:31). Данное заявление, высказанное Иисусом, вероятно, указывает на «брачный пир Агнца» (см. Откр.19:7-9), устроенный в честь того, что «воцарился Господь Бог Вседержитель» (см. 1-6 ст.). Относительно комментария на торжественные религиозные праздники, как символы счастья спасенных в вечном царствии (см. Лук.14:15-16).
Лука излагает повествование о вечере Господней прежде, чем Иуда был выявлен как предатель, в то время как Матфей и Марк ставят это событие в обратном порядке. Сообщение Луки соответствует хронологическому порядку (см. на Матф.26:21).
Иуда уже встретился с Иудейскими руководителями и согласился предать им Иисуса (см. Матф.26:14-15). Предательство уже было в стадии развития.
Руки всех учеников, вероятно, были «на столе». Это заявление не отождествляет Иуду как предателя, но просто подтверждает, что предатель был одним из возлежавших за столом.
Невыраженное явно разногласие, кажется, царило все время при вкушении пищи на пасхальной вечере. Сообщение, подчеркнутое Лукой, представляет случай, положивший начало обряду смирения, отмеченному Иоанном. В виду событий, которые должны так скоро совершиться, было печально, что ученики спорили о положении в воображаемом мнимом царстве, для которого Христос не пришел, чтобы учредить его. В основном, именно из-за неправильного понимания учеников о природе царства Христова, в предыдущих случаях (см. Матф.18:1; 20:21; Марк 9:33-35; Лук.9:46-48), был возбужден вопрос о сравнительном величии. Относительно ложных понятий, лелеемых Иудеями и в некоторой степени учениками даже после воскресения, о природе царства Мессии (см. гл. 24:19). Иуда захватил для себя первое почетное место с левой стороны Иисуса, а Иоанн с правой стороны (ЖВ 644).
Ученики рассуждали об их положении в царстве, которое, согласно их взглядам, Христос должен был учредить на земле.
В Восточных домах жизнь младших братьев обычно должна была согласовываться с мнением их старших братьев. Иначе говоря, Иисус сказал: «Пусть „большие“ займут положение меньших».
Иисус указал на Свой личный бескорыстный пример служения для других. Тот же дух, который побудил Христа служить физическим и духовным нуждам человечества, пусть послужит мотивом жизни всех, которые желают быть Его учениками.
Се, сатана просил — он уже достиг своего в Иуде (см. Иов.1:12; 2:6). Иисус обращался к Петру, но Его слова относились ко всем ученикам.
Какое великое утешение — знать, что Господь проявляет такую личную заинтересованность в проблемах и искушениях, касающихся каждого из нас лично! Вскоре после этой беседы Иисус возвысил Свой голос в молитве к Отцу. Его ученики — все до одного, — были основной темой Его молитвы (см. Ин.17:2, 9,15,17).
В противоположность слову «вас» (см. на 31 ст.), слово «тебе» находится в единственном числе, подчеркивая личную природу заботы Иисуса о каждом из Его последователей, здесь в особенном смысле, о Петре.
Оскудела — Греч, ekkipo, «оставить» или «покинуть», которые выражают идею оставить совершенно.
обратившись — Греч, epistrepho, «повернуться» или «возвратиться», следовательно, «реформировать», «исправляться». Иисус подразумевал, что Петр, в самом деле, падет. Но это не был конец истории, ибо он «обратится». Горький опыт, через который Петр должен был пройти, в результате отречения от своего Господа, совершит в нем преобразование, весьма очевидное для его собратьев — учеников (см. ЖВ 713, 812).
Смелость Петра относительно истины свидетельствовала об основательности его обращения и также об [869] образе жизни, при котором его служение удостоверило силу и ободрение для верующих в Иерусалиме и вне его (см. Деян.2:14; 3:12-15; 4:8-13; 5:29-33; и т.д.).
Иисус здесь называет Петра по имени, которое Он Сам дал (см. на Ин.1:42).
Иисус напоминает двенадцати о временах, когда Он посылал их по два в города и селения Галилеи (см. на Матф.10:1, 5, 9,10). Имели ли вы в чем недостаток? — Греческая форма вопроса подразумевает, что Иисус надеялся получить отрицательный ответ. Ученики, в большинстве случаев, по крайней мере, были приняты сердечно. Во время указанного миссионерского путешествия, работа Иисуса достигла вершины своей популярности в Галилее, и люди были очень рады принять Его представителей.
Положение изменилось. Период популярности в Галилее окончился около года тому назад (см. Ин.6:66).С этого времени и впредь, когда ученики проповедовали Евангелие, они должны будут встречать подозрение и враждебность. Они не должны надеяться на снисходительное, любезное и великодушное гостеприимство, которым они наслаждались прежде. Они неоднократно убеждались, что преследование является их жребием (см. Матф.10:16-28; Ин.16:33).
Очевидно, образное выражение, примененное здесь Иисусом, очень часто неправильно понималось. Когда ученики направились во враждебный мир, они часто оказывались в обстоятельствах, в которых, с человеческой точки зрения, оружие как средство самозащиты должно было быть им наиболее необходимо. Но во всей книге Деяние Апостолов не отмечено ни одного случая, при котором кто-либо из апостолов применял или хотя бы носил оружие. Несомненно, если бы Христос имел в виду, чтобы они поступали таким образом, они должны были бы так и делать. Час или два спустя, этой же самой ночью, когда Петр пытался применить меч (см. на Матф.26:51-53), Иисус осудил его действия и ясно подчеркнул, что христианин, подобно своему Учителю, не должен полагаться на оружие для защиты. Христианин не должен отражать силу силой (см. Матф.5:39).
Мы не должны защищать жизнедательное Евангелие, убивая людей, за которых умер Христос. Наивысшее доказательство христианской любви заключается в готовности умереть за других (см. Ин.15:13). Желание или намерение отнять жизнь у тех, которые не согласны с нами, является доказательством духа сатаны, который был «человекоубийцей от начала» Ин.8:44.Преследование — всегда дело диавола и совершается людьми, которые подчинились его контролю. Единственное оружие, которое христианин может свободно применять для защиты своей веры — «меч духовный, который есть Слово Божие» (Ефес.6:17; см. Евр.4:14; см. Матф.26:52). Таким образом, принимая во внимание личные учения Христа и новозаветные записи апостольских методов продвижения Евангелия, мы можем заключить, что Христос здесь говорит образно, предостерегая учеников о преследовании, которое они и их обращенные будут переносить, а не о буквальном применении какого-либо оружия.
Меч — Греч, machaira, обычно обозначающее короткий Римский меч (см. гл. 2:35). Кроме своего обычного значения, machaira употребленное в переводе LXX Евр. ma’aJteletA, «нож для убоя скота», от слова ma’aJkai, «пища». Возможно, здесь имеется в виду последнее значение, «нож для убоя скота».
Ученики, очевидно, неправильно поняли Иисуса и продолжали понимать буквально о том, что Он сказал относительно обеспечения мечами. Резкое обличение, данное Петру час или более спустя (см. на Матф.26:51-52), является очевидным доказательством, что Иисус не имел в виду, чтобы Его слова в этом случае понимались буквально.
Не ясно, или здесь Иисус ссылается на два меча, на которые Петр только что обратил внимание, или Он ссылается на дискуссию в целом. Иисус здесь вероятно прекращает обсуждение этого вопроса, поскольку не было времени для собеседования по этому специфическому пункту. Более важные вопросы были налицо. Возможно, Иисус имел в виду, «довольно [этой дискуссии]».
Когда Он в третий раз помолился и принял великое решение — пройти путь до креста, «Иисус пал в смертельных муках на землю, от которой лишь немного приподнялся», «испытывая страдания смерти за каждого человека» (ЖВ 693, 694). Могущественный ангел пришел, чтобы укрепить Его к часам страданий, лежащих между Ним и крестом, и после подкрепления «Он стал спокойным и безмятежным», на Его лице не было видно «никакого следа недавней агонии» (ЖВ 694). Именно в таком виде Он встретил толпу, которая пришла, чтобы схватить Его.
Это было второе доказательство Божественности, предоставленное тем, которые пришли арестовать Иисуса; первое доказательство — проявление ангельской славы (см. Ин.18:6).Если бы необдуманный, опрометчивый поступок Петра не был быстро исправлен, он мог быть представлен перед Синедрионом и Пилатом как доказательство, что Иисус и Его ученики были опасными людьми и представляли угрозу для нации. Власти совершенно не упомянули этого случая на суде, поскольку необходимо было согласиться с совершившимся чудом исцеления.
Это была ночь, подходящее время для их зловещих замыслов; соответствующее время, чтобы им продвинуть вперед свое дело. Но духовная тьма, которая окутывала их сердца, была еще мрачнее, чем ночная тьма. Эти необузданные, злые люди выполняли волю демонов и представили широкий простор для ненависти, которая гнездилась в их сердцах.
Ночной судебный процесс перед избранными членами Синедриона (см. Матф.26:57-75), происходивший в доме первосвященника, не был официальным судебным следствием, вопреки факту, что были выслушаны свидетельства и вынесено решение. Для вынесения решения был необходим официальный созыв Синедриона, который разрешалось собирать с восходом солнца. В рассматриваемое время года солнце всходило около 5:30 минут в широте Иерусалима. Следовательно, существенные характерные черты ночного судебного процесса необходимо было повторить снова. Поэтому, дневной судебный процесс имел сходство в своих главных чертах с ночным судебным процессом. То, что ночное собрание представляло собой встречу Синедриона, отмечено в заявлении, что «как только настал день, снова собрался Синедрион» (ЖВ 714).
Синедрион — Греч, sunedrion, буквально, «сидящие вместе», следовательно, «собрание». В особом смысле sunedrion представлял собой официальный Синедрион. Этот термин, несомненно, употреблен здесь в техническом значении, чтобы указать на Великий Синедрион в Иерусалиме (см. 67 стр.).
Ночной суд уже рассматривал ответ Христа как достаточную причину для осуждения Его к смерти (см. на Матф.26:63-66). Вопрос был повторен, чтобы все услышали. Теперь присутствовали многие члены Синедриона, отсутствовавшие во время ночного судебного процесса (см. ЖВ 714), хотя Никодим и Иосиф из Аримафеи не были позваны (ЖВ 539, 699).
Они не интересовались фактами этого дела и, следовательно, не решались исследовать доказательства. Иисус рассуждал о доказательствах Своего положения как Мессии, вероятно в этом самом зале, за два года до этого события (см. на Ин.5:17-47, особенно 31-39 ст.).
Это было уже третье осуждение Иисуса в руках Иудейских руководителей и третья сцена оскорблений и безжалостных последующих издевательств (ЖВ 714). Если бы не сдерживающее присутствие Римских солдат, Иисус, несомненно, был бы убит в присутствии Синедриона.
Если бы Иисус не был тем, на что претендовал, Иудейские руководители были бы абсолютно правы. Но поскольку Он соответствовал всему, на что заявлял права, они были совершенно и непоправимо несправедливы.
Пастор Олег Василенко по материалам библейского комментария АСД