«День Господень» В Откр. 1:10: Современная дискуссия

«День Господень» В Откр. 1:10: Современная дискуссияИоанн Богослов начинает основную часть Откровения Иисуса Христа с утверждения о том, что на остров Патмос он был сослан за слово Божье и за свидетельство Иисуса Христа. Далее он сообщает, что, находясь там, он «был в духе в день воскресный» (Откр. 1:10, в оригинале kyriake hemera, «день Господень», — прим. пер.), когда и встретил воскресшего Христа. Фраза «был в духе», скорее всего, относится к самому первому видению Иоанна на Патмосе (см. 4:2; 17:3; 21:10).

Ему предстояло увидеть будущие события и силы, оказывающие давление на Божий народ, которые уже проявили себя при его жизни и которые сохранят свою активность до конца времени.

Выражение «день Господень» широко обсуждалось среди исследователей Апокалипсиса в последние пятьдесят лет — особенно в 1960-х годах, когда в научных журналах появилось множество статей на эту тему1. Сложность с этим загадочным выражением двойная. Во-первых, это hapax legomenon: нигде в Новом Завете, Септуагинте и в раннехристианских трудах (совпадающих по времени с периодом написания Откровения) данное выражение на греческом языке больше не встречается. Во-вторых, контекст не дает никаких указаний или даже намеков относительно того, какой день недели здесь имеется в виду.

Более того, и христианские источники, современные книге Откровение, не очень помогают в прояснении этого вопроса.

Следует заметить, что в Септуагинте не встречается прилагательное kyriakos2. Раньше считалось, что это слово христианского происхождения. Но позже выяснилось, что оно встречается в греческих папирусах и надписях более древних, чем христианство3.

В греко-римских источниках kyriakos использовалось в светском значении исключительно для обозначения верховной власти императора. Таким образом, несложно заметить, каким образом это слово было адаптировано ранними христианами в значении «принадлежащий Господу» Иисусу Христу. Скорее всего, это было связано с отказом от поклонения императору.

В Новом Завете Павел использует его в 1 Кор. 11:20 как прилагательное в выражении «вечеря Господня» (kyriakon deipnon). В конце второго века отцы церкви использовали это слово только с определенными существительными, которые относились исключительно ко Христу, например: Слово, слова, Писания, оружие, кровь, Тело, Вечеря, голос, заповеди, пришествие4.

Таким же образом в Откровении kyriakos используется как прилагательное («Господень»), однозначно определяя kyriake hemera как «день Господень».

В современных дебатах есть два главных подхода, используемых для интерпретации выражения kyriake hemera. Большинство толкователей, как древних, так и современных, считают, что оно относится к буквальному дню недели. Этот подход, разделяемый большинством ученых, толкует данное выражение как относящееся к воскресенью — первому дню недели. Вместе с тем в данном подходе было предложено несколько альтернативных толкований. Они варьируются от пасхального воскресенья и дня императора до седьмого дня — субботы. Последнее предположение поддерживают адвентисты седьмого дня. Согласно второму подходу, исследователи считают, что kyriake hemera обозначает «день Господень» фигурально.

Цель данной статьи — дать обзор и оценку основных подходов и предложить библейски обоснованный вариант толкования этого загадочного выражения kyriake hemera в Апокалипсисе.

Kyriake hemera КАК ВОСКРЕСЕНЬЕ

Как среди древних, так и среди современных комментаторов преобладает точка зрения, что kyriake hemera относится к воскресенью — первому дню недели5. Главный аргумент, представляемый в пользу данной позиции, заключается в том, что христианские писатели II века использовали это выражение по отношению к первому дню недели, поскольку Иисус воскрес именно в этот день. Нельзя отрицать, что позже в истории воскресенье действительно стало называться «днем Господним». Kyriake hemera и краткая форма Kyriake у греко-язычных авторов стали означать воскресенье, тогда как выражение diēs Dominica, появившееся в тексте Вульгаты, стало обозначением воскресенья в церковной латыни6. Однако все упоминания воскресенья как «дня Господня» появились почти на век позже, чем была написана книга Откровение. Посему их нельзя считать доказательством того, что в момент написания Откровения Kyriake hemera также означало воскресенье. Тем не менее два христианских произведения начала II века, Дидахе и Послание Игнатия Антиохийского к магнезийцам, обычно считаются сильнейшим свидетельством раннего использования Kyriake hemera по отношению к воскресенью7. Поэтому необходимо более внимательно рассмотреть оба текста, чтобы найти значение использованной в них формы прилагательного.

Дидахе (известное как Учение двенадцати апостолов) — самое раннее руководство христианской церкви, датируемое в пределах от конца I века до конца II века. Большинство ученых сегодня склоняются к более ранней датировке. Интересующее нас утверждение мы находим в Codex Hierosolyminatanus (Кодекс С или «H» в некоторых изданиях) — единственном сохранившемся полном греческом манускрипте этого документа. Вот как оно выглядит:

«Дидахе»: Kata kyriaken de kyriou sunachtentes klasate arton kai eucharistesate,… Перевод Попова: «В день Господень, собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите [исповедав прежде грехи свои, дабы чиста была ваша жертва]»8.

Здесь необходимо отметить, однако, что текст гласит: Kata kyriaken de kyriou. Существительное «день» (hemeran) в винительном падеже не встречается в тексте, оно было добавлено переводчиками, вследствие чего получилось выражение «в день Господень». Однако текстовых свидетельств, которые оправдывали бы такое прочтение, нет, это явная натяжка. Контекст также не указывает на то, что здесь подразумевается день. Более убедительные доказательства указывают на то, что фраза могла скорее означать kata kyriaken didache (согласно Господню учению)9, kata kyriaken entolen, (согласно Божьей заповеди), kata kyriaken hodon (согласно Господню пути).

Следующее предполагаемое доказательство — это «Послание к магнезийцам», приписываемое Игнатию Антиохийскому, умершему между 98 и 117 гг.10. Среди прочего, в послании говорится об «иудаизации», серии иудейских практик, которые постоянно вызывали споры в христианских сообществах. Автор призывает магнезийцев: «Ибо если мы доселе еще живем по закону иудейскому, то чрез это открыто признаемся, что мы не получили благодати»11. В этом контексте Игнатий предупреждает:

Игнатий: ei oun hoi en palaiois pragmasin anastraphentes eis kainoteta elpidos elton, meketi sabbatizontes alla kata kyriaken zontes, en he kai he zoe hemon aneteilen di autou kai tou tanatou autou, hon tines arnountai di hou misteriou elabomen to pisteuein, kai dia touto hupomenomen, hina euretomen mathetai Iesou Xristou tou monou didaskalou hemon.

Перевод: «Итак, если жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью Воскресения, в котором и наша жизнь воссияла чрез Него и чрез смерть Его, — хотя некоторые и отвергают ее, но чрез ее тайну получили мы начало веры, и ради нее терпим, дабы быть учениками Иисуса Христа, единого Учителя нашего»12.

Общее понимание фразы meketi sabbatizontes alla kata kyriaken сводится к тому, что Игнатий якобы велит магнезийцам отказаться от субботы и соблюдать день Господень, который предположительно он называет воскресеньем13. Однако, как и в случае с Дидахе, греческий текст звучит не как kyriaken hemeran, а как kata kyriaken («согласно Господнему») без существительного hemeran (день). В данном случае слово «день» опять же добавлено переводчиками, отчего фраза стала звучать как «в Господень день».

Рассматриваемое утверждение взято из общепринятого греческого издания средней редакции посланий Игнатия14. Единственная сохранившаяся греческая рукопись средней редакции, Codex G (Codex Medicdus Laurentius), считающаяся первоисточником всех существующих ныне греческих рукописей и латинских переводов15, на самом деле гласит kata kyriaken zontes («в соответствии с жизнью Господней»). Однако греческий текст, восстановленный современными редакторами и служащий основой английских переводов, к сожалению, опускает существительное zontes после kata kyriaken. Такое прочтение оказывает очевидное влияние на общее понимание выражения kata kyriaken.

Поскольку два выражения: sabbatizo и kyriaken больше в посланиях Игнатия нигде не встречаются, читателю приходится выбирать, какое из двух слов — zontes (подтверждаемое лучшими рукописями) или hemeran (как предположение) подходит к контексту16.

Внимательно анализируя случаи использования слова kyriakos в раннехристианских трудах, Ричард Баукхэм отмечает разнообразие значений этого слова.

Истинное значение «должно определяться смыслом и контекстом в каждом отдельном случае»17. Несколько тщательных исследований показали, что в данном случае рукопись и контекстуальные свидетельства на стороне существительного zontes (жизни)18 . Внимательно сравнив и критически изучив доступные ныне рукописи Игнатия, Фриц Гай пришел к заключению, что свидетельства говорят в пользу более длинного варианта kata kyriake zoen, и что свидетельства в пользу kata kyriake вместо kata kyriake zoen крайне слабы, и что именно последнее, вероятнее всего, является оригиналом19. К такому же выводу пришли и другие исследователи20.

Контекст, похоже, больше свидетельствует в пользу zoen, а нe hemеran21. Предложения, которые предваряют рассматриваемый отрывок и которые следуют за ним, помогают прояснить значение загадочного утверждения Игнатия:

Магн. 8.1, 2: Ибо если мы доселе еще живем по закону иудейскому (kata Ioudaimon zomen), то чрез это открыто признаемся, что мы не получили благодати. И Божественнейшие пророки жили, согласуясь с Иисусом Христом, посему и терпели гонения22.

Магн. 9.1, 2: Итак, если жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили Господней [жизнью] (kata kyriaken zontes), в котором и наша жизнь поднялась чрез Него и чрез смерть Его… то как можем мы жить без Него когда и пророки, будучи учениками Его по духу, ожидали Его, как учителя своего?23

Магн. 10.1. Посему, сделавшись Его учениками, научимся жить по-христиански (kata Xristianismon zen)24.

Этот более внимательный взгляд на текст показывает, что Игнатий противопоставляет «два разных образа жизни — один без «благодати» («иудействующие»), другой — в силе воскресения жизни«25. Выражение «согласно чему-то» (kata), используемое в этих трех сравнениях, противопоставляет жизнь «по закону иудейскому» и жизнь «согласно Иисусу Христу» (8.2) и/или жизнь «по-христиански» (10.1). Это предполагает, что текст, который находится между этими двумя примерами (9.1), следует читать как «жить Господней жизнью». Таким образом, «субботствовать», вероятнее всего, означало не соблюдение субботы, но скорее отмечание субботы по канонам иудаизма26.

Более того, люди, которых упоминает Игнатий в 9.1: «жившие в древнем порядке дел… уже не субботствовали, но жили Господней [жизнью]», на самом деле были древними еврейскими пророками (что ясно видно из 8.2 и 9.2).

Как верно отмечает Роберт А. Крафт, Игнатий «предостерегает магнезийцев в Малой Азии против жизни «по закону иудейскому», но призывает их следовать видению, которое получили даже древние пророки через Божью благодать, и жить «согласно Христу Иисусу», Божьему Сыну и Божьему Логосу, посланному людям«27.

Говоря о «Божественнейших пророках», которые жили «согласно Иисусу Христу», Игнатий, вероятнее всего, ссылался на тексты пророков, такие как Ис. 1:13–17, которые указывали на внешнее ритуальное соблюдение субботы людьми, во многом схожее с упоминаемым Иисусом фарисейским соблюдением субботы согласно Евангелиям (см. Мф. 12:1–13; Мк. 2:23–3:5; Лк. 6:1–11). Игнатий мог также иметь в виду тексты Ис. 56:1–8 и 58:13, 14, призывающие людей соблюдать субботу28. Это, вероятно, лучший способ понять, как древние пророки «жили согласно Иисусу Христу». Такое предположение полностью подтверждается прочтением послания Игнатия Крафтом, по мнению которого, вероятнее всего, оригинал II века гласил:

«Итак, если жившие в древнем порядке дел [т. е. вышеупомянутые пророки] приближались к новому упованию и уже не «субботствовали», но жили Господней жизнью, в которой и наша жизнь возрастала чрез Него и чрез смерть Его… как можем мы жить без Него, Чьими учениками были и пророки, поскольку приняли Его как учителя по духу? Посему-то Он, Которого праведно они ожидали, когда пришел на землю, воскресил их из мертвых… Посему, сделавшись Его учениками, научимся жить по-христиански… Нелепо призывать Иисуса Христа, а жить «по-иудейски»; ибо не в иудейство уверовало христианство, а наоборот»29.

Внимательнее рассмотрев все свидетельства, можно прийти к выводу, что Игнатий не призывал магнезийцев воздерживаться от соблюдения субботы и жить в соответствии с днем Господним, предположительно воскресеньем, но призывал их, скорее, «жить Господней жизнью»30. «И это вполне очевидно, — замечает Ричард Б. Льюис, — если мы хотим избежать абсурдности своей трактовки 9-й главы «Послания к магнезийцам», поскольку субботствование эквивалентно иудействованию — практике, которой можно избежать, даже соблюдая субботу. Это единственно возможное объяснение, поскольку именно соблюдающие субботу ветхозаветные пророки описываются как «уже не субботствующие». Толковать следующие слова того же текста таким образом, будто ветхозаветные пророки соблюдали воскресенье, конечно, столь же абсурдно»31.

Таким образом, контекст показывает, что рассматриваемый текст не предполагает противоречия между субботой и воскресеньем32. Задача аргументации Игнатия заключалась не в том, чтобы обсуждать дни богослужения, а в том, чтобы поощрять соблюдение субботы духовным образом. Такое понятие соответствует историческому контексту. Кеннет Стрэнд верно замечает, что, по крайней мере, в более ранний период христианства, «антииудейский или антисубботствующий акцент, возможно, вообще был связан не с вопросом дней поклонения, а скорее, с образом поклонения или образом жизни, а именно с христианской свободой против еврейского законничества. Когда такая аргументация впервые была применена к дням (опять же, в ранний период), она использовалась в попытке поощрить соблюдение субботы духовным, а не просто формальным и законническим способом«33.

Та же мысль выражена в расширенной версии 9-й главы «Послания к магнезийцам», к которой сделал вставки неизвестный редактор в четвертом веке:

«Итак, не будем же более соблюдать субботу подобно Иудеям, и наслаждаться днями праздности… Но пусть каждый из вас соблюдает субботу духовным образом, наслаждаясь размышлениями о законе, а не отдыхом тела, восхищаясь мастерством Божьим, а не поедая пищу, приготовленную накануне, не употребляя теплые напитки и не ходя в предписанном пространстве, не находя наслаждения в бессмысленных танцах и рукоплесканиях [отсылка к известной иудейской практике относительно субботы]. И, соблюдя субботу, пусть каждый друг Христа хранит День Господень как праздник, день воскресения, царицу и главу всех дней [недели]«34.

Если из упоминания Игнатием «субботствующих» и можно сделать какой-то вывод, то только о том, что в то время христиане все еще соблюдали субботу. Итак, на основании вышеизложенного можно прийти к заключению, что каких-то убедительных доказательств того, что kyriake hemera использовался для обозначения первого дня недели христианами в начале второго века35, нет. Иначе это привело бы нас к выводу, что именно благодаря Иоанну Богослову данное выражение стало означать воскресенье. Уолтер Ф. Шпехт верно отмечает, что четвертое Евангелие, датированное позже Откровения, описывает воскресенье как «первый день недели», что выглядело бы очень необычным, если бы оно уже было известно как «День Господень«36. Кроме того, в ранних антиеврейских полемических работах, в том числе в работах Варнавы (ок. 100 г.) и Иустина Мученика (ок. 110–165 гг.), термин «День Господень» применительно к воскресенью не используется, а вместо этого используются «первый день недели», «восьмой день» или «воскресенье» как общехристианские обозначения дня воскресения во втором веке37.

Все доказательства предполагаемого понимания выражения kyriake hemera или сокращенной версии Kyriake из раннехристианской эры как «воскресенья» на самом деле датируются концом II века38. Первое убедительное свидетельство его употребления в отношении воскресенья относится ко второй половине II века в апокрифическом сочинении «Евангелие от Петра»39.

Первым отцом церкви, который использовал его таким же образом, был Климент Александрийский (ок. 190 г.)40. Возможно, что в какой-то более поздний период эти авторы взяли известную фразу, заимствованную из Откровения, и применили ее к воскресенью как к первому дню недели. Однако более позднее употребление выражения kyriake hemera не может приниматься в качестве доказательства, подтверждающего использование его в таком же значении в первом веке.

Сам вопрос о рассвете воскресенья и закате соблюдения субботы во втором веке является достаточно «сложным»41 и «все еще окутанным тайной»42. Однако все исторические источники указывают на то, что до IV и V веков восточной частью христианства эти два дня соблюдались бок о бок, хотя уже в ранний период звучали призывы соблюдать воскресенье как день отдыха вместо субботы, главным образом из-за антиеврейских настроений43. Переход от одного дня к другому происходил медленно и постепенно. Лишь только в IV веке, в силу ряда факторов, в том числе богословских, экклезиологических и политических, воскресенье окончательно заняло место субботы44. Вероятнее всего, как откровенно признает Дж. М. Форд в своем комментарии на Откр. 1:10, что в то время, когда была написана книга Откровение, «христиане по-прежнему соблюдали субботу, седьмой день»45. Однако вопросы, касающиеся перехода от субботы к воскресенью, выходят за рамки настоящего исследования.

Kyriake hemera КАК ПАСХАЛЬНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

Существует толкование, что Kyriake hemera относится к христианской Пасхе или пасхальному воскресенью как к ежегодному событию, а не к еженедельному воскресенью46. Считается, что именно в день ежегодного празднования Христова воскресения Иоанн получил видение и был перенесен Духом для встречи с воскресшим Спасителем. Представитель данной точки зрения К. У. Дагмор предполагает, что, судя по указаниям источников, самые ранние случаи христианского упоминания Дня Господнего относятся именно к Пасхе как ежегодному празднованию воскресения и что использование этого выражения для обозначения «первого дня каждой недели было бы возможно только после того, как воскресенье стало постоянным днем поклонения среди христиан»47. Таким образом, и соблюдение воскресенья, и его предполагаемое название Kyriake так или иначе произошли от пасхального воскресенья48. Отдельные защитники данного взгляда нашли подтверждение вероятности такой трактовки в ранней церковной традиции, о которой сообщает Иероним в своем комментарии к Евангелию от Матфея 25, где говорится о том, что Христос вернется в полночь на Пасху49. Иероним утверждал, что «отсюда… возникло и предание апостольское, чтобы в день кануна Пасхи до наступления половины ночи не позволяли отпускать [из храма] народ, ожидающий пришествия Христова»50.

Вариант толкования Дня Господня как пасхального воскресенья был оспорен и опровергнут на основании различных аргументов51. Например, Уилфрид Стотт утверждает, что эта точка зрения не соответствует контексту видения Христа как Первосвященника в святилище (см. Откр 1:12–20), которое, по его мнению, указывает на День искупления. Поскольку общее название Пасхи у ранних христиан было pascha, контекст показывает, по его мнению, что Kyriake hemera связан не со временем Пасхи, а с Днем искупления.

Этот аргумент ослабляется тем фактом, что видение Христа среди светильников изображает не День искупления, а скорее ежедневное служение, связанное с первым отделением иудейской скинии, как предписано в Мишне52. Тем не менее многочисленные исследования показали, что пасхальный контекст 1-й главы Откровения четко вписывается в контекст книги Откровение в целом53.

Бокхэм опровергает точку зрения о пасхальном воскресении на том основании, что нет никаких убедительных доказательств того, что Пасха когда-либо называлась просто Kyriake54, а также того, что еженедельное соблюдение воскресенья и его предполагаемое название Kyriake произошло от ежегодного религиозного празднования пасхального воскресенья.

Любое утверждение, что Откр. 1:10 относится к пасхальному воскресенью, является, по его мнению, спекулятивным и лишенным реальных доказательств55.

Самым сильным аргументом против точки зрения о пасхальном воскресенье является то, что Иоанн был родом из области, где сохранился древний квартодециманский счет воскресения, согласно которому христианская Pascha (позже названная Easter) отмечалась в четырнадцатый день нисана по еврейскому лунному календарю (день Пасхи). Говоря o kyriake hemera, Иоанн Богослов обращался к христианам, которые, если соблюдали Пасху, то также соблюдали и квартодециманский счет56. Согласно этому счету, Пасха могла приходиться на любой день недели. Поэтому церкви в Азии, апеллируя к традиции, которая, по их утверждению, восходила к апостолам и особенно к Иоанну, отмечали Пасху ежегодно четырнадцатого нисана57.

Этим они отличались от римской церкви (и других церквей), праздновавшей Пасху как День воскресения и, следовательно, в воскресенье58. В начале II века возникли споры между римским епископом и церквами в Малой Азии, придерживавшимися более древней традиции, которые были известны как квартодециманские или споры относительно того, в какой день нужно отмечать Пасху59. В конечном итоге обычай отмечать Пасху в воскресенье возобладал над квартодециманской практикой благодаря постановлениям, изданным различными соборами, в частности, Никейским собором в 325 году, который осудил квартодециманскую практику и обязал всю церковь отмечать воскресенье как официальный день Пасхи60.

Все это позволяет предположить, что понимание Kyriake hemera как пасхального воскресенья не подтверждается историческими свидетельствами. Хотя есть высказывания, подтверждающие, что это выражение действительно использовалось для обозначения пасхального воскресенья, в том числе в Малой Азии, где христиане праздновали Пасху в память о воскресении Христа61, они, однако, относятся к гораздо более поздней дате (конец второго столетия). Как таковые они не могут считаться в качестве доказательства гораздо более раннего использования этого выражения в книге Откровение62.

Kyriake hemera КАК ДЕНЬ ИМПЕРАТОРА

Некоторые исследователи предполагают, что Kyriake hemera относится ко дню императора63. Адольф Дейссман доказывает, что слово Kyriakos было распространенным в I веке и обозначало то, что принадлежало римскому императору, который претендовал на титул Kyrios («господин«)64. Обнаруженные надписи подтверждают, что в Египте и Малой Азии действительно был день, известный как hemera Sebaste («День Августа» или «День императора»), который был утвержден в честь императора Августа и отмечался в день его рождения и, следовательно, существовал уже до начала христианской эры65. Опираясь на эти данные, некоторые исследователи, как, например, Р. Х. Чарльз, предположили, что, по крайней мере, в Малой Азии первым днем каждого месяца или определенным днем каждой недели был Sebaste или «День императора»: И, когда встал вопрос о «цезаре или Христе», выражение «день Господень» (или просто слово «Господень») использовалось не только для обозначения первого дня недели, символизировавшего день воскресения, но и как знак протеста против культа императора66.

Исходя из лингвистических данных, трудно усмотреть связь между выражениями Kyriake hemera («день Господень») и Sebaste («день Августа»). Во-первых, это две совершенно разные фразы; не было обнаружено никаких убедительных доказательств того, что выражение Kyriake hemera когда-либо использовалось как реакция на день почитания императора. Кроме того, хотя Kyrios и является распространенным названием Бога в Септуагинте, каких-либо доказательств того, что ранние христиане использовали его в отношении Христа как ответ на поклонение императору, нет67. Если Иоанн хотел, чтобы эта фраза понималась в связи с днем императора, почему он не использовал греческое выражение Sebaste, хорошо известное людям в Азии, бывшей тогда римской провинцией, а использовал вместо него фразу Kyriake hemera , которую он сам ввел в обращение? Также маловероятно, что автор в Откр. 1:10 называл днем Господним день императора в то время, когда христиане в Азии подвергались гонениям за отказ поклоняться императору как Kyrios68.

Kyriake hemera КАК СУББОТА

Заслуживает внимания еще один вариант толкования, согласно которому Kyriake hemera означает субботу, седьмой день недели. Такое понимание соответствует убеждениям адвентистов седьмого дня69. Фраза Kyriake hemera («день Господень») не используется в Септуагинте или в других текстах Нового Завета.

Однако в четвертой заповеди Декалога говорится, что этот день he hemera he ebdome sabbata Kyrio to Teo sou («день седьмой — суббота Господу Богу твоему», Исх. 20:10). Он также называется to sabbaton sou («суббота Твоя», Неем. 9:14). Выражение to sabbaton mou («Моя суббота») в Септуагинте используется шестнадцать раз70. Хотя в Септуагинте в Ис. 58:13 говорится hagia to Teo («святой [день] Божий»), еврейский текст гласит «священный [день] Господень». Кроме того, в этом стихе на иврите также есть фраза «Мой святой день».

Все три синоптика приводят слова Иисуса: «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф. 12:8; Мк. 2:27, 28; Лк. 6:5).

Таким образом, возможно, что христиане в Азии могли легко понять выражение Kyriake hemera как указание на то, что Иоанн получил видение в субботу, седьмой день недели. По мнению Пола К. Джеветта, как звание Kyrios относилось ко Христу на основании убеждения, что Он был истинным Господом, так же и выражение Kyriake hemera стало использоваться на основании уверенности, что этот день принадлежит Ему71 и что есть только один день в еврейской и христианской традиции, который называется «днем Господним». Это еще раз подтверждается тем фактом, что в Новом Завете нет ни явного, ни скрытого указания на замену седьмого дня — субботы на воскресенье. Седьмой день — суббота в Новом Завете по-прежнему почитается как отделенный Богом день покоя (ср. Лк. 23:54–56; Евр. 4:4–11). Если бы Иисус или апостолы задумывали такую замену, было бы странным, что это изменение не было бы четко оговорено где-либо в Новом Завете.

Свидетельства ранних христианских авторов указывают на то, что в Малой Азии в первой половине II века соблюдался седьмой день — суббота, а не воскресенье. Можно упомянуть, например, приведенное выше послание Игнатия, в котором его слова о sabbatizontes («субботствующих») могут означать соблюдение еженедельной субботы. Это показывает, что христиане в то время все еще соблюдали субботу. К этому можно добавить «Мученичество св. Поликарпа» — документ, описывающий мученическую смерть Поликарпа (70 — ок. 156 гг.), имевшую место во второй половине II века. Поликарп, епископ Смирнский и ученик Иоанна Богослова, был схвачен в he paraskeve («[день] приготовления», или пятницу), погиб в sabbaton megalon («великую субботу«)72. Использование этих двух выражений — «день приготовления» и «день великой субботы» (последнее встречается в документе дважды) показывает, что христиане в Смирне примерно в середине II века все еще считали пятницу «днем приготовления» (см. Лк. 23:54) к субботе.

На основании библейских текстов, явно говоряих о седьмом дне — субботе как о Дне Господнем, а также утверждений из доникейских святоотеческих писаний, которые обычно показывают, что христиане, особенно в Малой Азии, все еще соблюдали седьмой день субботу во время написания книги Откровение, можно прийти к заключению, что для Иоанна было бы весьма необычно использовать выражение Kyriake hemera для обозначения другого дня, кроме субботы.

Это наблюдение также подтверждают и те, кто предпочитает толкование Kyriake hemera как воскресенья или пасхального воскресенья. Как отмечалось выше, М. Форд, придерживающийся пасхальной точки зрения, откровенно признает: «Вероятнее всего, христиане все еще соблюдали субботу, седьмой день [когда было написано Откровение]«73. Точно так же и Скотт, оспаривая пасхальную точку зрения, утверждает, что в упомянутом выше отрывке Игнатия христианам было предписано не «субботствовать», то есть не соблюдать еженедельную субботу74. Тем самым Скотт негласно признает, что спустя одно-два десятилетия после написания книги Откровение христиане в Азии все еще соблюдали седьмой день — субботу.

Ранко Стефанович, доктор теологии, Университет Андрюса

Продолжение следует

По материалам Института Библейский Исследований Евро-Азиатского дивизиона церкви адвентистов седьмого дня

Прокомментировать

© «Логос Инфо» Восточно-Днепровская Конференция церкви АСД, 2021
Использование материалов сайта LogosInfo.org разрешено только при наличии активной ссылки на источник.
Все права на картинки и тексты принадлежат их авторам.