Знакомство с библейской системой космических конфликтов
День за днем Авессалом стоял у ворот — места, куда люди приходили к царю со своими спорами или жалобами, чтобы получить решение по судебным делам.
Царем был отец Авессалома, Давид, но Авессалом хотел быть царем вместо своего отца. Поэтому, когда кто-то приходил к воротам за судом, Авессалом вступал с ним в разговор, выслушивал его проблемы и претензии и говорил: «о, если бы меня поставили судьею в этой земле! ко мне приходил бы всякий, кто имеет спор и тяжбу, и я судил бы его по правде» (2 Цар. 15:4). Этим и другими способами «вкрадывался Авессалом в сердце Израильтян» (2 Цар. 15:6).
Размышления Авессалома «О, если бы я стал судьей в земле» были фактически обличением царской власти его отца. С таким же успехом он мог сказать. «О, если бы меня сделали царем, тогда бы я решил ваши проблемы». Авессалом стремился занять трон отца и, в конце концов, временно занял его. Желая избежать кровопролития, Давид на время покинул дворец и лишь с большими трудностями вернул его себе.
В некотором смысле это отражает тему космического конфликта, проходящую через все Писание, — конфликт между Божьим царством бескорыстной любви и мятежным царством тьмы сатаны и его приспешников. В этом конфликте Бог является единственным и истинным царем, но сатана — ангел, эгоистично восставший против Бога в попытке захватить Божий трон для себя — постоянно клевещет на Бога и Его правление, пытаясь завоевать сердца и умы людей. Писание наполнено материалами, демонстрирующими этот космический конфликт между Царством Божьим и владениями тьмы.
Вместо того чтобы попытаться дать обзор этой обширной темы, в данной статье мы познакомимся с космическим конфликтом (он же Великая борьба), попытавшись найти библейские ответы на два вопроса, которые крайне важны для понимания.
Существует ли реальный конфликт между Богом и силами тьмы?
Какова природа этого конфликта?
Существует ли реальный конфликт?
Для многих ответ на первый вопрос будет очевидным — да. Однако многие другие не знают о парадигме космического конфликта или преуменьшают ее значение, даже в широкой сфере христианского богословия. Одной из причин этого является мировоззрение эпохи Просвещения, которое склонно рассматривать мир только в естественных терминах, так что многие люди сегодня, особенно на Западе, больше не верят в реальность сверхъестественных фигур, таких как ангелы и демоны.
Однако эти небесные фигуры и часто невидимый конфликт, в который они вовлечены, появляются на протяжении всего повествования Писания. Действительно, сам космический конфликт занимает центральное место в истории искупления, в самой истории Евангелия. Как говорит Гарретт ДеВиз, отрицание реальности «духовных существ» влечет за собой «полное отрицание мировоззрения как Ветхого, так и Нового Заветов, и даже самого Иисуса»[ii].
Будучи неотъемлемой частью самой истории Иисуса, космический конфликт имеет решающее значение для христианской истории, а не является чем-то, что можно отбросить или преуменьшить. Среди многих других описаний, только у Матфея сказано, что дьявол искушал Иисуса в пустыне (например, Мф. 4:1-11), Иисус неоднократно «изгонял бесов», провозглашая «Царство Божье приблизилось» над и против царства сатаны (Мф. 12:28, 26), и прямо называл дьявола врагом, который противостоит благому делу Христа и сеет зло в мире (Мф. 13:37-39; ср. Мф. 25:41). Здесь и в других местах, по словам Брайана Хана Грегга, «конфликт между Богом и сатаной явно является центральной частью учения и служения Иисуса».
Притча о пшенице и плевелах
Давайте внимательнее рассмотрим притчу Иисуса о «человеке, посеявшем доброе семя на своем поле» (Матф. 13:24).
Что за семя? Доброе семя.
«Но когда люди спали, пришел враг его и посеял плевелы [вредные сорняки] среди пшеницы и пошел своею дорогою» (Мф. 13:25).
Когда зерно проросло, «явились и плевелы. И пришли слуги хозяина и сказали ему: господин, не доброе ли семя посеял ты на поле твоем? Откуда же на нем плевелы?» (Матф. 13:26, 27).
Это очень похоже на вопрос, который люди задают сегодня о Боге. Разве Бог не создал мир исключительно добрым? Почему же тогда в нем есть зло — и его так много?
На это землевладелец отвечает: «Это сделал враг» (Мф. 13:28).
Нам не нужно гадать, кто этот враг. Позже, объясняя эту притчу Своим ученикам, Иисус называет врага «дьяволом» (Мф. 13:39).
Действительно, «враг сделал это».
Но на этот ответ слуги спрашивают дальше: «Хочешь ли, чтобы мы пошли и собрали их?» (Мф. 13:28).
Другими словами, если враг посеял эти плевелы, почему бы просто не выкорчевать их?
Это похоже на другой вопрос, который люди часто задают сегодня: Почему бы Богу просто не выкорчевать зло сейчас?
«Нет, — отвечает землевладелец, — чтобы, собирая плевелы, не выкорчевать вместе с ними и пшеницу. Пусть растет то и другое вместе до жатвы» (Мф. 13:29, 30).
Так или иначе, преждевременное выкорчевывание плевел привело бы к тому, что и пшеница была бы выкорчевана, что является неприемлемым уровнем побочного ущерба.
Это говорит о том, что, если бы Бог силой преждевременно выкорчевал зло, было бы выкорчевано и много добра — слишком велик был бы побочный ущерб.
Необходимо позволить плевелам временно расти вместе с пшеницей. Злу нужно дать время пройти свой путь, чтобы Бог смог наконец раз и навсегда искоренить плевелы таким образом, чтобы не выкорчевать и пшеницу.
Происхождение конфликта
Эта притча — одно из многих библейских изображений космического конфликта между Христом и дьяволом, «драконом великим» и «змием древним… обольщающим всю вселенную» (Откр. 12:9). В этом конфликте Бог часто обвиняется во зле. Но на самом деле дьявол — это тот, кто сеет семена зла в этом мире, враг, «князь мира сего» (Иоанна 12:31), который ведет войну против Божьего Царства (см., например, Откр. 12:7-9).
В других местах Писание подробно описывает, как зло пришло в наш мир. В третьей главе Бытия рассказывается о встрече Евы со змеем в Эдеме, которого Писание в другом месте называет «древним змием, называемым диаволом и сатаною, обольщающим всю вселенную» (Откр. 12:9).
В этой встрече дьявол утверждает, что Бог — лжец («не умрете, конечно», стих 4) и что Бог на самом деле не хочет лучшего для Своих детей, но намеренно держит их в неведении («Бог знает… откроются глаза ваши, и вы будете как Бог», стих 5).
Здесь сатана демонстрирует свою постоянную стратегию клеветы на Божий характер[iv].
Это та же фигура, которую Иезекииль называет «помазанным осеняющим херувимом», то есть херувимом-покровом в Святом месте небесного святилища, возле самого престола Божьего (Иез. 28:14).
Дважды Иезекииль 28 описывает этого осеняющего херувима как «совершенного» в одно время, во втором случае уточняя: «Ты был совершен в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не обнаружилось в тебе беззаконие» (Иез. 28:15; 12).
Бог создал этого ангела совершенным, но он решил восстать против Бога. Он согрешил, обратившись внутрь себя в гордыне: его «сердце возвысилось из-за» его «красоты», и он «развратил» свою «мудрость» (стих 17).
Так в космосе зародилось зло. Осеняющий херувим воспользовался своей свободной волей (дарованной Богом, потому что она необходима для любви), чтобы отвергнуть Божью любовь и породить зло в том, что до этого момента было совершенно добрым творением Бога, в котором не было зла, боли, страданий или смерти, а только чистое добро и блаженство. Вместе с ним восстали и многие другие ангелы, которые теперь действуют во временном царстве дьявола — тьме (см. Мф. 12:25-29; Деян. 26:18; Кол. 1:13; 2 Пет. 2:4; Откр. 12:7).
Исаия 14 также описывает попытку сатаны возвыситься над Богом: «Взойду на небо, вознесу престол мой над звездами Божиими» и «взойду на высоту облаков, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:13, 14).
Как и Авессалом в своей ревности против Бога, Иезекииль 28 далее объясняет, что сатана «исполнился жестокости» от «изобилия торговли своей» (Иез. 28:16; ср. 18). Слово «торговля» происходит от древнееврейского слова, означающего «клевета»[v] Итак, этот «херувим», ставший дьяволом, ходил и клеветал на Бога на небе, сея семена раздора, подобно тому, как Авессалом клеветал на Давида.
Именно это впоследствии сделал сатана в Эдеме и с тех пор делает в нашем мире: злостно клевещет и порочит характер Бога, изображая Его корыстным лжецом, чтобы подтолкнуть к мятежу.
Природа конфликта
Эти и многие другие примеры проливают свет на природу конфликта. В этой связи можно справедливо спросить: как может возникнуть конфликт между всемогущим Богом и каким-либо простым существом — дьяволом или кем-то еще?
С тех пор как мой сын был маленьким ребенком, я любил играть с ним. Я с нежностью вспоминаю, как притворялся, что занимаюсь с ним армрестлингом, когда ему было всего около пяти лет.
Я говорю «притворялся», потому что в то время как он изо всех сил старался прижать мою руку к земле и выиграть состязание, я почти не старался.
Почему? Если бы я использовал все свои силы, то никакого соревнования вообще не было бы.
И вообще, как кто-то может противостоять всемогущему Богу?
Разве может такое существо, как дьявол (или кто-либо другой), противостоять Богу?
Нет, если речь идет о конфликте силы. Если бы Бог использовал всю Свою силу, то не было бы никакого противостояния. Значит, конфликт не может заключаться только в силе.
Если между Богом и сатаной (или любым другим существом) существует конфликт, о котором повествует Писание, то он должен быть другого рода.
На самом деле, как это изображено в Писании, это конфликт прежде всего из-за характера (вызванный клеветническими обвинениями дьявола в адрес Бога). Это конфликт по поводу того, кому доверять и чему верить в отношении Божьего характера. Конфликт, в котором враг клевещет на Божий характер в качестве своей стратегии, чтобы узурпировать Божье правление и поклонение, принадлежащее только Богу.
Мы уже видели это в истории о грехопадении в Эдеме, где дьявол утверждал, что Бог — лжец, который не желает нам добра (Быт. 3:4, 5).
В этом эпизоде дьявол сделал как минимум три клеветнических утверждения:
Божьи заповеди несправедливы.
Бог — лжец.
Бог на самом деле не хотел лучшего для Евы (а значит, и для нас).
Точно так же мы видели, что осеняющий херувим, который пал и превратился в дьявола, постоянно клеветал на Божий характер на небе (Иез. 28:16).
Далее, в истории об Иове мы видим, что сатана не только клевещет на характер Иова в небесном суде, но и клевещет на Бога и Божий суд. Он утверждал, что Иов на самом деле не был безупречным, праведным и богобоязненным, как заявлял Сам Бог, а служил Богу только из эгоистических побуждений (Иов 1:8-11).
Это не единичные случаи, а последовательная стратегия врага в этой космической судебной драме. Откровение описывает дьявола как того, кто постоянно выдвигает клеветнические обвинения против Божьего народа (а значит, и против Бога) перед небесным судом — «обвинителя братьев наших, который день и ночь обвиняет их пред Богом нашим» (Откр. 12:10; ср. Зах. 3:1, 2; Иуды 9).
Против такого неустанного натиска мы отчаянно нуждаемся в заступнике, Иисусе Христе Праведнике (см. 1 Иоанна 2:1, 2). И хвала Господу, что Христос «всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас», побеждая обвинения дьявола и спасая всех, кто возлагает на Него свое упование (Евр. 7:25).
Как разрешить конфликт характеров?
Но как Бог может разрешить этот конфликт характеров?
Если людям дана свобода мыслить самостоятельно (а это условие той свободы воли, которая необходима для любви), то конфликт характеров не может быть разрешен одной лишь силой.
Представьте себе губернатора, обвиненного в коррупции. Он был совершенно невиновен, но обвинения посыпались, и многие его избиратели не знали, кому верить. Какую силу должен был бы применить губернатор, чтобы очистить свое имя?
Никакая демонстрация силы или власти не сможет очистить его имя. Использование власти для того, чтобы заставить замолчать своих обвинителей, только усугубит ситуацию. Каким бы невиновным он ни был, чем больше исполнительной власти он использовал, тем больше вероятность того, что его избиратели будут считать его коррумпированным.
Клеветнические обвинения в адрес своего имени нельзя опровергнуть силой или какими-либо демонстрациями власти. Единственный способ победить такие обвинения? Показать, что они ложны.
В нашем мире имя Бога обливают грязью. Это не случайность. Это неумолимая стратегия дьявола в его восстании против Бога.
Единственный способ для Бога искоренить зло — это продемонстрировать Его характер любви, раз и навсегда показав, что утверждения дьявола ложны, продемонстрировав Божью доброту и любовь (см. Рим. 3:25, 26; 5:8) настолько глубоко, что вселенная навсегда будет защищена от зла. Это Христос делает через крест и через Свое служение за нас в небесном святилище[vi].
Дракон-правитель
Однако на данный момент «весь мир находится под властью лукавого», дьявола (1 Иоанна 5:19). Того самого, которого Откровение называет «великим драконом» и «древним змием… обольщающим всю вселенную» (Откр. 12:9), а также идентифицирует как небесного «князя», стоящего за земными царствами, которые противостоят Божьему правлению и угнетают Божий народ на протяжении веков (Откр. 12-13).
Откровение 13 пророчествует о звере, выходящем из моря. Это составной зверь, состоящий из частей четырех зверей из книги Даниила 7: «пасть львиная», «ноги медвежьи», » подобный барсу», и имеющий «семь голов и десять рогов» (стихи 1, 2). Они представляют четыре сменяющие друг друга деспотические империи и далее, включая власть небольшого рога, которая противостоит Богу и преследует Божий народ, особенно в последние дни. Откуда у этого «зверя» сила противостоять Богу и преследовать Его народ на протяжении веков? «Дракон дал ему силу свою и престол свой и великую власть» (Откр. 13:2; ср. Откр. 13:5; 17:13, 14), и «весь мир изумился и последовал за зверем» и «поклонился дракону, давшему власть зверю» (Откр. 13:3, 4).
За деспотичными правителями этого мира, которые ведут войну против Божьего Царства, закона и истины, стоит правитель-дракон, сатана и его приспешники. Именно в этом контексте ангел, посланный Богом в ответ на молитвы Даниила, противостоял агенту зла по имени «князь Персидский» целых три недели (Дан. 10:13).
Здесь и в других местах Писания дьявол обладает временной и ограниченной, но реальной и значительной властью. Так, в трех отдельных случаях Иисус сам называет сатану «правителем мира сего» (Иоанна 12:31; 14:30; 16:11; ср. Матф. 12:25-28; Луки 4:6; 2 Кор. 4:4; Откр. 12:7-9).
Однако Откровение также провозглашает, что владычество дьявола ограничено и временно. Откровение 12:12 говорит нам, что дьявол «знает, что ему осталось немного времени».
Христос пришел, чтобы спасти мир от этого владычества дьявола, став вторым Адамом и вернув себе власть, утраченную Адамом (1 Кор. 15:45; ср. Рим. 5:12-21; Кол. 1:13).
Как учит 1-е Иоанна 3:8: «Для того и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (ср. Евр. 2:14; Откр. 12:9-11).
И Иисус Христос, Праведник, побеждает врага на каждом шагу.
С одной стороны, дьявол является:
(1) лжецом от начала, обольщающим весь мир (Откр. 12:9; Мф. 4:3; ср. Иоан. 8:44; Деян. 5:3; 2 Кор. 11:3; 1 Иоан. 3:8; Откр. 2:10),
(2) клеветником и обвинителем Бога и Его народа, который день и ночь обвиняет их в небесном суде (Откр. 12:10; ср. 13:6; Иов 1-2; Зах. 3:1, 2; Иуд. 9), и
(3) узурпировавшим власть в этом мире драконом (Иоанна 12:31; 14:30; 16:11; ср. Матф. 12:24-29; Луки 4:5, 6; Деян. 26:18; 2 Кор. 4:4; Еф. 2:2; 1 Иоан. 5:19; Откр. 12-13).
В отличие от него:
(1) Христос пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине и победить ложь, массовый обман и кампанию дезинформации сатаны (Иоанна 18:37).
(2) Христос в высшей степени явил совершенную праведность и любовь Бога через крест, продемонстрировав Божью праведность и Божью совершенную любовь (Рим. 3:25, 26; 5:8) и победив клеветнические обвинения дьявола в небесном суде (см. Откр. 12:10, 11).
(3) Христос вернет себе власть, утраченную Адамом и Евой от имени человечества, установив Свое вечное Царство бескорыстной любви (см. Откр. 11:15).
Однако пока мы находимся на вражеской территории. Почему мир выглядит как зона боевых действий? Потому что он таковым и является — это космическая зона военных действий. Вот почему часто кажется, что в нашем мире царит зло. Короче говоря, в этом мире есть вражеский правитель, воюющий против Бога и Его народа. Но благодаря работе Христа его правление быстро приближается к своему полному концу.
Благодаря Своей победе на кресте Христос законно победил клеветнические обвинения дьявола и продолжает совершать работу в небесном святилище. Однажды Он скоро вернется, чтобы раз и навсегда уничтожить царство дьявола.
А пока у каждого из нас есть выбор, к какому царству принадлежать. Те, чья верность принадлежит Христу-Агнцу, должны свидетельствовать о Его доброте и любви и провозглашать весть, переданную тремя ангелами из Откровения 14:6-12. Никто не может выбрать за нас. Мы сами должны выбрать, пойдем ли мы путем Агнца (путем бескорыстной любви) или путем дракона.
Заключение
О природе этого конфликта, который сейчас разворачивается вокруг нас, можно сказать еще очень и очень много, и у меня нет возможности подробно рассказать о нем в этой короткой статье.
Однако для целей этой вводной статьи я просто подведу итог трем пунктам, которые резюмируют концепцию космического конфликта:
Существует космический конфликт между Божьим Царством и владениями дьявола и его приспешников (см., например, Откр. 12:7-10; ср. Мф. 12:24; 25:41), которые являются небесными падшими созданиями, восставшими против Божьего правления (ср. 2 Пет. 2:4; Кол. 1:16, 17).
Этот конфликт не является конфликтом силы, что было бы невозможно, учитывая всемогущество Бога. Скорее, это конфликт характера (эпистемический конфликт), включающий в себя обвинения против Божьего суда и правления, на которые можно эффективно ответить только демонстрацией совершенной праведности и любви Бога (см., например, Иов 1-2; Зах. 3:1-3; Матф. 13:27-29; Иоан. 8:44; Рим. 3:3-8, 25, 26; 5:8; Иуд. 9; Откр. 12:9-11; 13:4-6; ср. Быт. 3:1-6).
Дьявол, которого Сам Иисус называет «князем мира сего» (Иоанна 12:31; 14:30; 16:11; ср. 2 Кор. 4:4), обладает некоторой реальной властью — подлинной, но ограниченной и временной властью в этом мире, который быстро приближается к своему концу (см., например, Откр. 12:12).
Однако среди этой тьмы есть прекрасная весть о вечном Евангелии.
Победа Христа над силами тьмы гарантирована. Соответственно, мы можем утешаться тем, что этот мир не таков, каким его задумал Бог. Есть будущее, которое Он принесет, в котором не будет ни зла, ни страдания, ни боли, во веки веков (см. Откр. 21:3-4).
Что же так затянулось? Мы не знаем всех подробностей, но в притче Христа о пшенице и плевелах нам сказано, что Бог не искореняет зло сразу, потому что это привело бы и к искоренению добра — то есть к неприемлемому уровню побочного ущерба.
У Бога нет недостатка в силе. Он также не безразличен. Но Он борется со злом единственным способом, который умерит его раз и навсегда, — демонстрацией Своего характера (напомним, что просто сила не сработает), проявившейся в высшей степени в окончательном проявлении Божьей любви на кресте (Рим. 5:8; ср. 3:25, 26).
В конце концов все будет правильно! А пока давайте надеяться и верить в благость Бога, Который подвергает Себя испытаниям и даже распятию, чтобы спасти мир от тьмы. И пусть все, кто принадлежат Христу, обязуются вносить свой вклад в распространение света и любви в мире, наполненном тьмой и ненавистью, и таким образом «следовать за Агнцем, куда бы Он ни пошел» (Откр. 14:4).
[i] Более подробно о библейской системе космического конфликта см. в John C. Peckham, Theodicy of Love: Cosmic Conflict and the Problem of Evil (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2018), особенно главы 3-5. А о том, как эти рамки космического конфликта проливают свет на то, почему мы молимся и как молитва меняет мир к лучшему, читайте в John C. Peckham, Why We Pray: Understanding Prayer in the Context of Cosmic Conflict (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2024).
[ii] Garrett DeWeese, «Natural Evil: A ‘Free Process’ Defense,» in God and Evil, ed. Chad Meister and James K. Dew (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2013), p. 63.
[iii] Brian Han Gregg, What Does the Bible Say About Suffering? (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2016), p. 66. Подробнее об этом см. в Peckham, Theodicy of Love, глава 3.
[iv] См. Джон Пекхэм, «Лжец, лжец: Дьявольская стратегия обмана и клеветы», Адвентистское обозрение, апрель 2024 г., с. 32-35.
[v] Термин «рекулла» в этом стихе обычно переводится как «торговля», но этот глагол более точно «означает переход от человека к человеку, торгующего товарами или сплетнями». Ричард М. Дэвидсон, «И были сплетни на небесах», Adventist Review, 24 января 2013 г., стр. 23, www.adventistreview.org/2013-1503-22.
[vi] О том, как Христос победил обвинения дьявола перед небесным судом, см. в Peckham, Theodicy of Love, глава 5.
Джон Пекхэм — помощник редактора журнала Adventist Review и профессор-исследователь богословия и христианской философии в Университете Эндрюса.
По материалам Adventist Review