У “Братах Карамазових”, найвидатнішому романі Федора Достоєвського (1821-1881), Іван Карамазов, який символізує скептицизм щодо доброти Божої, кидає виклик своєму братові Алоїзу, ченцю, що символізує більш традиційну віру. Іван починає з перерахування трагічних історій, усі з яких пов’язані з дітьми (згідно з епічною біографією Йосипа Франка “Достоєвський: Письменник свого часу”, багато хто з цих історій були правдою), зокрема про поміщика, який, роздягнувши догола восьмирічного кріпака хлопчика, нацькував на нього своїх мисливських собак, поки мати дитини з жахом спостерігала за тим, що відбувається. Тоді Іван кинув виклик братові, бажаючи дізнатися, як, врешті-решт, можна виправдати ці (та інші) події, навіть наприкінці століття, коли буде відновлено божественну гармонію, коли буде вирішено всі нестерпні питання і коли всі шляхи Божі будуть назавжди виправдані перед людьми та ангелами.
“Я хочу на власні очі побачити, – гримів Іван, – як олень ляже з левом, а жертва підніметься й обійме свого вбивцю. Я хочу бути там, коли всі раптом зрозуміють, для чого все це було зроблено. . . . . Але є ще діти, і що мені з ними робити? На це запитання я не можу відповісти. Я в сотий раз повторюю, що запитань багато, але я взяв тільки дітей, тому що в їхньому випадку те, що я маю на увазі, так беззастережно ясно. Послухайте! Якщо всі мають страждати, щоб заплатити за вічну гармонію, то до чого тут діти, скажіть мені, будь ласка?”[ii].
Необхідна свобода
Всупереч загальному ажіотажу, існують вагомі аргументи не тільки на користь існування Бога, а й на користь самого християнства. Однак хоч би якими гарними були аргументи, хоч би якими логічними, раціональними і переконливими вони були, все одно ні окремо, ні в сукупності вони не дають відповіді на запитання Івана: “Діти… що мені з ними робити?”. Це неминуче найлогічніше і найрозумніше питання, коли віра в люблячого Бога існує у світі, де мисливських собак нацьковують на 8-річних дітей.
“Якщо Бог абсолютно люблячий, – писав шотландський філософ Джон Хік, – він повинен бажати знищити зло; і якщо він всемогутній, він повинен бути в змозі знищити зло. Але зло існує; отже, Бог не може бути одночасно всемогутнім і абсолютно люблячим”[iii], якщо тільки не розуміти, що всемогутність не означає логічно неможливого.
Чи може всемогутній Бог створити трикутник із чотирма сторонами? Ні, тому що в той момент, коли в нього є чотири сторони, це вже не трикутник. Чи може всемогутній Бог зробити так, щоб 6+12= -54? Ні, тому що в той момент, коли це -54, це вже не 6+12. Чи може всемогутність створити ідеальне коло з чотирма прямими кутами? Ні, тому що в той момент, коли в нього з’являється чотири прямі кути, це вже не коло.
Зрештою, чи може всемогутність, чи може наш всемогутній Бог, Яхве – Той, “Хто сотворив небо і землю, море і джерела вод” (Об’явл. 14:7), – чи може Він створити любов, яка є вимушеною? Ні, тому що в той момент, коли вона стає примусовою, це вже не любов. Любов, щоб бути любов’ю, має вільно віддаватися, інакше це не більше любов, ніж фігура з чотирма сторонами – трикутник. Любов, за визначенням, має бути вільно виражена. Любов без свободи так само неможлива, як куб без ширини, висоти або ширини.
Логічний потік
Отже, у Бога не було вибору: якщо Він хотів мати істот, які могли б любити Його або любити інших, Він повинен був зробити їх вільними. Але для чого взагалі потрібна була наша присутність у космосі? Яке логічне протиріччя створило б наше небуття? Ніякого. Всесвіт, по суті, прекрасно обходився без нас, спасибі.
Що призводить до такої проблеми. Якщо Бог всезнаючий, Він мав знати, що у світі, який Йому не довелося створювати, виникнуть зло і страждання. І все ж, знаючи, що станеться (див. 2 Тимофія 1:9; Об’явлення 13:8; Титу 1:2), Він все одно створив його і нас.
Однак, як люблячий Бог (Римлян 8:35, 37-39; Ефесян 3:18,19; Псалом 5:11-12; 36:5-7; 1 Іоанна 3:1; 4:8), Господь мав знати, що, хоча Він створив нас, і що люди зіпсують це, Він усе одно, в кінцевому підсумку, все виправить. Тобто, врешті-решт, Його любов, доброта і справедливість восторжествують.
Однак ці міркування призводять до найнеприємнішого питання: якщо всі шляхи Божі будуть виправдані наприкінці віку, якщо Його доброта і любов відкриються усім розумним істотам творіння, то як Бог може виправдати те, що він творить це тут, у багнюці, у людській крові, поті й сльозах, у дітях, доки Йому поклоняються та захоплюються серафими й херувими й усі інші, хто мирно ширяє довкола Його космічного трону? Якими б не були універсальні моральні проблеми, які належить розв’язати у великій боротьбі між добром і злом, між Христом і сатаною; хоч би як ефективно і назавжди обіцяні відповіді не стирали всі сумніви, не згладжували всі абсурди та не витирали всі сльози, – запитання залишається відкритим: Чому всемогутній, всезнаючий Бог повинен бути в безпеці на небесах, а ми, жалюгідні створіння, безпомічно повзаємо на животі тут, поки Він розв’язує велику боротьбу на користь Своєї честі та слави?
Ніколи чужий
Хоча російський письменник XIX століття Федір Достоєвський, який вірить у Бога, поставив це складне запитання, німець у XIX столітті Фрідріх Ніцше, атеїст, допоміг відповісти на нього. “Зрештою, – писав Ніцше, – людина переживає тільки саму себе”[iv].
Подумайте про це. За 6 000 років людських страждань “людина переживає тільки себе”. Тобто жодна людина ніколи не страждала більше, ніж може страждати окрема людина. Ми знаємо тільки свій власний біль, тільки своє власне страждання, ніколи чуже. Ми проливаємо тільки свої власні сльози і стікаємо тільки своєю власною кров’ю, ніколи нічиєю іншою. Ми не можемо підключитися до чужих нервів і відчути укол їхнього болю, спазм їхнього горя. Коли ми оплакуємо чужу трагедію, це завжди і тільки наші власні сльози, наша власна печаль – ніколи чужа.
Ми говоримо про суму людських страждань. Однак людські страждання ніколи не підсумовуються і не обчислюються. Воно завжди і тільки переживається індивідуально, особисто. Три тисячі загиблих 11 вересня, 6 000 000 під час Голокосту, 230 000 під час цунамі в Таїланді – цифри приголомшують нас, так, але жодна з цих жертв ніколи не страждала більше, ніж може страждати одна людина.
Молячись за свій народ, Соломон сказав: “всі благання і молитви кожної людини з народу Твого Ізраїлю, що в скорботі і стражданні простягає руки на місці цьому” (2 Пар. 6:29; ІПБ). Єврейське слово “горе” походить від “махов”, що означає біль, страждання, образу. Кожна людина в усій історії людства знала тільки свій власний махов, свій власний біль, образу, страждання, і ніколи не знала нічого більшого.
Виняток
За одним винятком: Ісус на хресті. Описуючи смерть Христа за нас, Ісайя пише: “Він поніс наші недуги, наш біль він прийняв на себе” (Іс. 53:4 ІПБ). Чиї скорботи? Чий біль? Наші, як і в усього світу, як і в кожної людини, яка коли-небудь жила, – їхні скорботи і печалі. (Див. 1-е Іоанна 2:2; Євреїв 2:9). Єврейське слово, переведене як “скорботи” в Ісаї 53:4, є множиною від слова “махів” у 2 Паралипоменон 6:29. Але замість третьої особи однини (“свої махови”) в Ісаї 53:4 використовується перша особа множини: Він “поніс наші махи”. Наш. Як і в усьому світі. Скорботу, біль, махів, які ми знаємо тільки особисто, тільки індивідуально, Ісус пережив на хресті в сукупності. Він, Ісус, поніс наші скорботи, наші печалі. Він зіткнувся з чимось гіршим, ніж будь-хто з нас окремо коли-небудь стикався або коли-небудь зіткнеться.
Розповідаючи про Ісуса на хресті, Еллен Вайт сказала: “Людська природа може витримати лише обмежену кількість випробувань. Кінцеве може витримати тільки кінцеву міру, і людська природа здається; але природа Христа володіла більшою здатністю до страждань; бо людське існувало в Божественній природі і створило здатність до страждань, щоб винести те, що стало результатом гріхів втраченого світу”[v].
Отже, далеко не “всемогутній, всезнаючий Бог [перебуває] в безпеці на небесах, поки ми, жалюгідні створіння, безпомічно повзаємо тут на животі”, наш всемогутній, всезнаючий Бог, Ісус, прийшов у цей світ і постраждав за гріх гірше, ніж будь-коли міг постраждати будь-хто з Його занепалих створінь. Свобода, необхідна для любові, була настільки священною, що замість того, щоб створювати істот, які не могли б любити, Бог все одно створив нас, знаючи “ще до початку часів” (2 Тим. 1:9 ІПБ), що ця свобода приведе Його на хрест, де Він страждатиме, страждатиме усім світом, страждатиме махом, як кожен із нас страждає тільки індивідуально.
Звісно, це не відповідає на запитання Івана: “Діти… що мені з ними робити?” Ніщо не відповідає на нього. І не повинно. Що – нам потрібні вагомі логічні причини для того, щоб восьмирічну дитину розірвали на частини мисливські собаки? Логічно пояснити це означало б лише виправдати його, а зло не може і не повинно бути виправданим.
Замість цього ми дивимося на розп’ятого Христа, на Творця космосу на хресті, який показує, що заради любові, істинної любові, наш Бог на небесах зійшов на цю землю і переніс більше, ніж будь-хто з нас, зокрема й діти Івана, коли-небудь перенесе”.
[Джозеф Франк, Достоєвський: письменник для свого часу (Princeton University Press, 2010).
[ii] Федір Достоєвський, “Брати Карамазови” (Oxford, England: Oxford University Press, 1985), p. 274.
[iii] John Hick, Philosophy of Religion, 3rd ed., (Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall, 1983), с. 40.
[iv] Фрідріх Ніцше, “Так говорив Заратустра” (New York; Penguin Books, 1969), с. 173.
[v] Ellen G. White, Bible Commentary, vol. 5 (Washington, D.C.: Review and Herald Pub. Assn., 1956), p. 1103.
Кліффорд Голдштейн – редактор посібника з вивчення Біблії для дорослих. Його остання книга – “Воскреслий: Пошук надії в порожній труні”.
За матеріалами Adventist Review